我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2004.11.10 星期三 Vol. 205

楊公椒山遺屬
本期內容簡介
太上感應篇 (47)
印光大師開示:聖境現前
答疑解惑:答中西隨功教授提問
網路講座:華嚴經網路直播
法寶流通
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本期內容簡介

  本期內容如下:

  與人共事的時候,我願意吃虧,我不可以讓人吃虧。別人給我氣受,我願意,沒有怨恨,沒有回避,沒有報復,消業障!絕對不可給氣叫別人受,要明白這個道理。 請看本期專欄

  中國古書記載,孔融四歲就懂得謙讓,這表示他的善根非常深厚,但後天的教育也是決定的因素。人皆有善根,這是不容否認的。一些人的善根淹沒而不彰,因為他沒有機會接受聖賢的教誨。 請看太上感應篇

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  本期專欄:仁愛和平講堂-楊公椒山遺屬

   【人須立志為君子。心為一身之主,如樹之根。心堶Y存天理,存公道。行出來便都是好事,便是君子。心堶Y存人欲私意,雖行好事,亦有始無終。雖欲外面做好人,也被人看破。凡事合天理則行,不合天理則止。與人相處,謙下誠實。勿避勞苦,勿貪甘美。讓人、容人,寧吃人虧,寧受人氣。恩則不忘,怨則丟過。見人之善,則稱揚之。聞人之過,絕口不言。人向你說•某人感你之恩。則云•他有恩於我,我無恩於他。人言•某人惱你謗你。則云•他與我平日相好,豈有惱謗之理。人勝我,則敬重之,不可有傲忌之心。人不如我,則謙待之,不可有輕賤之意。與人交,久而益密。則行之家邦,可無怨矣。若遇老成忠厚,肯讀書,肯學好的人,就與他肝膽相交。語言必信,逐日與他相處,受他薰習,自然成箇好人。願我同學共勉之。】

  這一段文是從整個遺屬裡節錄的,大概只有全文的十分之一。這一小段對我們修行人來講非常重要,特別是教導我們怎樣處事待人接物,應當認真努力學習。

  楊公椒山他是明朝時候的人,嘉靖年間的進士,是直隸容城人,就是現在的河北省。為人正直,是一位清官,清官總是免不了被嫉妒、陷害,所以楊公也不能夠避免。

  他的遺屬很長,交代他的後人如何讀書、做人,面面周到,是非常難得的好文章。雖然他是教訓他的子孫,正如同了凡先生的家庭四訓一樣,我們如果常常讀誦,對自己肯定有很大的利益。

  第一句說:

  【人須立志為君子。】

  人不能沒有志,這是求學、為人第一樁大事情。我們生活在這個世間,有一定的方向、目標,努力精進,自然有成就。如果這個人在世間沒有方向、沒有目標,他就很可憐,他到老一事無成。學佛也不例外,學幾十年沒有成就,原因是沒有方向,沒有目標。由此可知,志不立那就一點辦法都沒有。

  要立志做什麼?楊公講得好,要立志做君子,君子就是好人。人在世間要知道做個好人,你這一生沒有白過,君子再提升是賢人,賢人再向上提升是聖人。楊公定的標準不高,由此可知,他當時的子孫是中下根性,對我們來講非常契合,我們也是屬於中下根性,因此他正是對我們說的。

  古時候讀書志在成為聖賢,「聖」是對於宇宙人生真相通達明瞭,所以聖人跟「佛」的意思完全相同。覺者,在中國稱聖,在印度稱佛。由此可知,儒家跟佛家的目標都相同,都希望做個覺悟的人,做個明白的人。明白人一生當中,無論是生活、工作、處事待人接物,決定不會犯過失,他所作所為一定是合情合理合法,一定是利益社會、利益眾生,一定是給世間人做個很好的榜樣,這就是賢人君子,這個志不能不立。

  佛教我們亦是如此,四弘誓願是佛的根本教誨,第一「眾生無邊誓願度」,這一句就是立志,用現在的話來說,就是為一切眾生服務,幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。

  可是你要想幫助別人,你先要成就自己,如果你自己沒有德能、學問,你用什麼幫助?所以四弘誓願的第二條「煩惱無盡誓願斷」,斷煩惱就是修養自己的德行。真正有道德,才真正能做利益眾生、利益社會的工作。

  有了道德,然後學能力,「法門無量誓願學」,這一條就是要充實自己的能力、技藝,要培養自己的智慧。有智慧、有技術、有能力,又有德行,為眾生服務,工作才能做得圓滿,才能真正的幫助別人。終極的目標,「佛道無上誓願成」,我自己希望成佛,也希望幫助一切眾生成佛,佛教我們立這個願,立這個志。

  第二句:

  【心為一身之主。如樹之根。】

  「心」是根本。佛法講「心生則一切法生」,又說「一切法從心想生」。一切法,十法界,你心想善、想正,則現四聖法界、人天法界;心邪、心惡,那就現餓鬼法界、畜生、地獄法界,正所謂「一切唯心造」,《華嚴經》講的「應觀法界性,一切唯心造」,這個道理一定要曉得。

  【心裡若存天理。存公道。行出來便是好事。便是君子。】

  什麼叫天理?天理就是倫常,父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信。倫常道德心一延伸,就到整個社會,整個國家,整個世間。從自己的家庭到整個世界,平等對待,和睦相處,這是『存天理』。

  『存公道』,公是沒有私心,待人接物與天理相應就是公道,中國人常講天理、國法、人情,能夠與天理相應,與國法、人情都相應,這就是公道。

  心存公道,你無論做什麼事都是好事,這就叫君子。君子做好事,不做壞事。君子起心動念絕對不會跟天理相違背。君子每天所接觸的決定是聖賢,讀聖賢書,行聖賢道,這是君子。

  【心裡若存人欲私意。雖行好事。亦有始無終。雖欲外面做好人。也被人看破。】

  『人欲』是財色名食睡。『私意』是自私自利。你要是心裡只有五欲的享受,只有自私自利,雖行好事,亦有始無終;雖欲外面做好人,也被人看破。為什麼?不能持久,好事跟你的心不相應。你為什麼做好事?表面做給人看的,裝裝門面,不能持久,所以終究會被人看穿。人家一看穿,則一文不值,你是假的,你不是真的。縱然做一點好事都有企圖,這個企圖決定是滿足你的私欲,這個人在中國社會裡稱之為小人,造作惡業,心行不善,果報怎麼會好!

  【凡事合天理則行。不合天理則止。】

  『天理』就是道理。道理怎麼講?對社會有利益,對人有利益,對環境有利益,是好事,你要做!

  『不合天理則止』,於人沒有好處,於環境也沒有好處,不能做;於自己有好處,於別人沒有好處,這個事情也不能做。於人有好處,於自己有好處,要做;於人有好處,於自己沒有好處,也要做。一切為社會、為人群、為眾生,這是君子,君子能夠捨己為人。小人則反之,所謂說損人利己,君子是損己利人,差別在此地。下面舉出幾個例子。

  【與人相處。謙下誠實。】

  誠實很重要,誠實是所有一切德能的根本。真誠是菩提心之體,萬德萬能都是從真誠生出來的,心不真不誠,那就一事無成。

  【勿避勞苦。勿貪甘美。】

  『勿避勞苦』,這是講與人共事的時候,不怕勞苦,苦差事不要回避。

  『勿貪甘美』,與人共飲食,與人共利的時候,要懂得謙讓一些。這都是德行的修養。所以真正修行,《華嚴經》上清涼大師講歷事鍊心,善財童子五十三參的經歷,一定要在事情上去磨鍊,把自己的貪瞋痴慢磨掉。不在境界上磨,天天念書沒用處,天天拜佛也沒用處,一定要跟人相處,在人事環境、物質環境裡面去磨鍊。把貪瞋痴的習染磨掉,這叫真功夫,這個時候你才曉得真正的利益。

  【讓人。容人。】

  與人相處,要懂得讓人,要能容人。能容人、讓人,這個人有福;不能夠包容,不肯讓別人,這個人沒福,縱然現前有一點福,很有限,也很快就享受完了。這樁事情諸位如果能夠細心在你周邊親戚朋友當中觀察,你會看到,凡是能容人、能讓人的人,有後福;不能容人、不肯讓人的人,到晚年很可憐、很苦,福報享盡了。

  【寧吃人虧。寧受人氣。】

  這兩句話要記住,與人共事的時候,我願意吃虧,我不可以讓人吃虧。別人給我氣受,我願意,沒有怨恨,沒有回避,沒有報復,消業障!絕對不可給氣叫別人受,要明白這個道理。

  【恩則不忘。怨則丟過。】

  我們的心是善心,所有一切不善不可以放在心裡,放在心裡,我們的心就變成不善,這就錯了。我們要把世出世間一切善意善行放在心上,一切不善的心行決定丟掉。古德教人,「滴水之恩,常思湧泉為報」,我們受人家一滴水之恩,常常想到我們要像湧泉那樣回報給他,盡自己的能力報答。社會上大家都有報恩的心,你說這個社會多美好。社會如果都是忘恩負義,都是報怨的心,這個社會多恐怖。我們要想造成一個美好的社會,那我們就要進德修業,知恩報恩,化解怨懟。

  【見人之善。則稱揚之。聞人之過。絕口不言。】

  我們要怎樣幫助不善的人回歸到善,這是好方法,別人有一點點善行,我們讚揚他;別人有過,絕口不提,讓這個人慢慢良心發現,這就是幫助一個人,成就一個人,這就是教化。

  如果人家有一善,不宣揚;人家有過失的時候,盡量的喧染,這不但是跟這個人結冤仇,而且給社會做出不好的形象,破壞社會的安全。這種風氣一展開,整個社會動亂。這種行為,這種思想,是在破壞社會安定,你在製造社會問題,這個罪名可就大了!這不是對一個人結罪,這是對整個社會結罪。

  【人向你說。某人感你之恩。則云。他有恩於我,我無恩於他。】

  這是謙卑、禮讓。人家是感我的恩,我聽人家的傳說,就告訴他,實際上我感他的恩,他對我的恩德多,我對他沒有恩德。這樣的話說出,肯定會有人傳到那個人,那個人感恩的心愈深愈切,交情自然愈來愈厚。

  【人言。某人惱你謗你。則云。他與我平日相好。豈有惱謗之理。】

  『惱』是惱怒、不高興,『謗』是毀謗。縱然真有這些事情,他跟我說,我不承認。縱然是當面,他發我的脾氣,惱怒、冤枉,我接受了,聽了,我也不會放在心上。事後別人說:他為什麼對你發這麼大的脾氣?為什麼這樣子侮辱你?我應該說:我錯了,惹得他不高興,我會改過,我會學好。內心裡頭沒有怨結,這個怨結馬上就化解了。如果還記恨在心,念念不忘,這事情麻煩可大了,不是這一生,生生世世冤冤相報沒完沒了。

  尤其在日常待人處事,人與人的關係最重要,一絲毫裂痕都不能有。但是有一些挑撥、間離、分化,這是我們常常會遇到的,那是什麼?是過去世的宿怨,宿世的怨結,造成誤會。誤會一定要化解,化解之道是常常讚歎對方,憶念對方,關懷對方,對方有困難的時候一定要幫助,要伸出援手。不可以把這個怨恨記在心裡,要知道那是誤會,那是小事,永遠記住別人的好處。別人有一個好處,永遠不忘,有一百個不好處,忘得乾乾淨淨,這個交情才會深厚,才足以為現前社會做好樣子。為社會做好樣子,你就是教化眾生,就是菩薩事業,把這個世間事業轉變為菩薩事業,利益一切眾生。

  【人勝我。則敬重之。】

  無論是智慧、能力、地位、財富在我之上的,對他要尊敬,對他要重視。

  【不可有傲忌之心。】

  『傲』是傲慢,『忌』是嫉妒。你對他驕傲,你對他嫉妒,或者是他做些好事,總是想盡方法來障礙,是不是真能障礙得了?如果真正能障礙得了,因果律就被你推翻了,哪有這種道理!既然障礙不了,你又何必去障礙!

  傲慢、嫉妒是最缺德的。要是有傲慢、嫉妒,你命裡頭的福報,福德、智慧統統都往下降。本來很有智慧,變成迷迷糊糊,好像常常有魔障一樣,只要諸位留意,你會能夠覺察得到。所以,傲慢、嫉妒是最損德的,最障礙智慧的,最虧折福報的,怎麼可以做這種傻事情!

  【人不如我。則謙待之。不可有輕賤之意。】

  那些愚痴、鈍根、比不上我的人,我要謙虛對待他,不可輕慢、瞧不起他。佛菩薩看到這些人生憐憫心,為什麼?他今天這種愚痴,沒有智慧,沒有德能,沒有福報,是前世沒修善行,前世惡業造得很多,今生受這個果報。覺悟的人憐憫他,同情他。

  歧視別人,這是對自己的智慧、德行、福報最嚴重的虧折行為,我們不能做。我們自己希望自己智慧增長,福德增長,你要幹這種事情,你的智慧、福德是大幅度的下降,這個道理、這個因果要明瞭。

  【與人交。久而益密。則行之家邦。可無怨矣。】

  『與人交』,與人交際,與人接觸,你如果照前面所講的教訓去做的話,時間愈久關係就愈密切,互相信賴、依靠,情誼愈深。從你這一家,會影響你的鄰里鄉黨,鄰里鄉黨會影響這個地區,這個地區會影響這個國家,真正成為『可無怨矣』的真善美慧的社會。

  你看看現在我們這個世界上,聯合國花多少人力、財力、物力在尋求怎麼樣化解怨結,消滅衝突,化解怨結,收不到實效,原因在哪裡?跟此處楊公所講的不相應。如果照楊椒山先生所講的教訓去做的話,衝突一定可以化解。

  【若遇老成忠厚。肯讀書。肯學好的人。就與他肝膽相交。】

  『老成忠厚』,這個人是有德行的人,用我們現在的話說,這個人是真正的好人。「老成」也就是老實、厚道,心地厚道,能捨己為人,絕對不會叫人吃虧,絕對不會叫人上當。寧可以自己吃虧上當,不肯叫別人,這個人難得,很不容易。

  肯捨己為人,又肯讀書,又肯好學,這個人難得,那真不容易。你一生要是有緣遇到時,這是你一生非常幸運遇到的知交,你要跟他肝膽相交。

  【語言必信。逐日與他相處。受他薰習。自然成箇好人。】

  這就是中國古人所講的「近朱者赤,近墨者黑」,《古蘭經》裡面教給我們的,「親賢善,遠邪惡」,就是這個意思。這是個善人,你親近善人自然就變成善人,他是個好人,你自然就變成好人。

  現在我們要問,好人到哪裡找?可遇不可求!你真正想學不是找不到,現在人群當中找不到,找古人。這也是古大德教給我們的「尚友古人」,跟古人做朋友。古人太多了,古今中外,你喜歡哪一個,你常常讀他的書,就是常常跟他做朋友,常常親近他。久而久之,他的氣氛跟你的氣氛就接通了,現在人講接軌,就接上了,不知不覺,他是聖人,你也成聖人,他是賢人,你也成賢人。

  【願我同學共勉之。】

  (節錄自淨空法師講述於2004.9.12香港佛陀教育協會「楊公椒山遺屬」 已修訂)


  經論輯要:太上感應篇(47)

推多取少。受辱不怨。受寵若驚。

  這三句就是佛法講的三善根,即無貪、無瞋、無痴。佛告訴我們,三善根能生無量無邊的善法;反之,貪、瞋、痴是三毒煩惱,能生無量無邊的惡法。三毒、三善根關係我們的切身利害,而明瞭利害是對一切法認知的最低層次。具有高等智慧的人,能辨別宇宙人生的真妄、邪正;具有中等智慧的人,能辨別是非、善惡;具有低等智慧的人,懂得利害。

  《論語》中,弟子們讚歎孔子的德行是「溫、良、恭、儉、讓」,一生為人溫厚、善良、恭敬、節儉、忍讓,代表了中國人的美德,所以被尊為「萬世師表」。

  中國古書記載,孔融四歲就懂得謙讓,這表示他的善根非常深厚,但後天的教育也是決定的因素。人皆有善根,這是不容否認的。一些人的善根淹沒而不彰,因為他沒有機會接受聖賢的教誨。

  中國古聖先賢明白此事實真相,所以非常重視教育。不僅重視童年教育,還延伸到胎教。當母親懷孕時,她的心情、行為會對胎兒產生影響,因此儒家的教育始從胎教。懷孕的女人思想要純正、清淨,做到非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。現代人不懂得此理,縱有深厚的善根,也被社會風氣習染,使善根、福德不能現前,惡的習氣都被勾引出來,這才是真正社會動亂的根源,一切不安定的根本。

  東方教育與西方教育有根本的差別,東方教育重在道義,西方教育重在功利。中國古代聖賢教人忍讓、禮讓,現代的社會觀念崇尚競爭,彷彿不競爭就不能生存。所以,現在東方人亦捨棄道義,變得急功近利。

  儒家、道家、佛家都是多元文化的社會教育家,他們有能力在社會上競爭,卻主動放棄競爭;他們有能力取得功名富貴,卻完全捨棄,過著隱居、清貧的生活。但是,他們致力於偉大的社會教育事業,真正做到奉獻自己,造福人群。其眼光之遠大,不僅看到這一世,還看到未來的生生世世,久遠劫後。因此,他們的成就備受世人崇敬,即使在現代社會,仍然有許多人尊敬、讚歎、嚮往,並向他們學習。

  「推多取少」是斷惡修善的落實。註解云:「此句所指甚廣,如兄弟分產,朋友交財等類。」此句的理事深廣無盡,並舉財務往來為例,說明兄弟分家、朋友交誼、財務上的往來,都要懂得謙讓,這是美德。如果爭奪,貪、瞋、痴煩惱就會現前,其果報在三途。

  佛在《遺教經》上說:「多欲之人,多求利故,苦惱亦多。」欲望多的人,貪心重,沒有得到的想要得到,已經得到的又怕失去,所以患得患失,心理負擔太重了,煩惱太多了。諺語所謂「憂能使人老」,一個人憂慮、操心的事太多,就容易衰老、多病,壽命必然不長。

  儒家、道家、佛家的聖賢是真正的聰明人,懂得養生。他們盡可能把憂惱的事丟開,保持身心自在。教化眾生是他們的事業,雖認真努力工作,但絕無希求。為什麼?有求就有煩惱,多求多煩惱,無求無煩惱。他們對學生絕沒有期望,為什麼?有期望就有失望。如果弟子能有成就,善根、福德、因緣都很好,他們看到歡喜;如果弟子不能依教奉行,還造作一些罪業,他們看到之後點點頭,只說:「你煩惱、習氣太重了!」而他們的心中一點痕跡都不沾,這才是真正懂得養生之道。

  我們發願為社會、為人民、為眾生做一些好事,如果有緣分,則應當去做;無此緣分,乃是眾生無福,我們落得清閒自在,絕不攀緣。如果想著:「我一定要這樣做,一定要那樣做」,自己就有欲望,也就有憂惱了。

  諸佛菩薩在十法界隨類化身,隨機說法,是不是他自己想要到此地來教化眾生?不是!他是如何來的?眾生有「感」,佛菩薩就有「應」。應,是被動的,不是主動的,正如「應邀」、「應聘」。眾生有感、有希求,他就來了;若眾生無希求,他就不會來。主動會有煩惱,心就不清淨。佛教導我們「隨緣而不攀緣」,隨緣是被動的,攀緣是主動的。有「我要如何做」的這種念頭,就違背了自然法則;自然法則就是自性的性德。儒、釋、道三家都講求心地清淨無為,無為而無所不為就是感應。

  佛又說:「少欲之人,無求無欲,則無此患。」如何才能在一生中,過得自在、幸福?常言說:「理得心安。」明白道理之後,欲望就沒有了,心就安寧了。

  所以,與一切眾生相處時,他要的,我們儘量給他。他要名,名給他;他要利,利給他;他要財,財給他。他們需要的是名聞利養、五欲六塵,我們要與眾生結歡喜緣。我們所需要的,他們不要;他們所需要的,我們不要。因此,我們與一切人不會有衝突,都能相處得很好。世間人為何不能和睦相處?有利害衝突,彼此競爭。

  我與許多不同的族群、不同的宗教相處得非常好,什麼原因?你們要的,統統給你們;你們不要的,我才要。沒有利害衝突,大家才能相處得融洽。我幫助大家是我接受了佛菩薩、古聖先賢的教誨,把自己所得到的真實利益貢獻給大家,與大家分享。

  人活在世間,物質所需其實非常有限,日食三餐,夜眠六尺而已,僅此就能安安穩穩、舒舒服服的過一輩子。生活起居一切隨緣,飲食愈少愈好,清心寡欲,自然健康長壽。

  我二十六歲學佛,半年之後,開始「過午不食」。到台中親近李炳南老師,看到老師日中一食,我就發心向老師學習。過了八個月,我才告訴老師。老師問:「你覺得體力如何?」我說:「體力很正常。」他說:「永遠這樣做下去!生活簡易則一生不求人。」多欲就要求人,少欲可以不求人,所謂是「人到無求品自高」。生活所需愈少,貢獻給別人的就愈多,對自己必定有利,對別人也有利,這就是自利利他。

>>>續載中…

  (此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。


  印光大師開示:聖境現前

  圓人受法。無法不圓。無量壽、觀經、彌陀雖文相不同,而意義則互融耳。至於修時。果真至誠。於一瞻一禮一稱名。皆可消無量罪。增無量福。非一定須作麼修方可耳。心地清淨。聖境現前。乃得我固有。何可如貧兒拾金。作極喜顛狀。既有此狀。完全是凡情氣概。若不省察。難免著魔。昔智者大師。誦法華經。於是真精進。是名真法供養如來處。豁然大悟。寂爾入定。親見靈山一會。儼然未散。使有狂喜不支之相。則何能入定乎哉。思此。則知聖境現而狂喜者。皆係凡情。殊乖聖智。儻不自量。亦危乎其危。淨土一法。乃十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生。成始成終之總持法門。多有欲作千古第一高人者。藐視而毀謗之。吾人當以諸佛諸祖為師。不當以此種高人為據。則可即生蒙佛慈力。往生西方。否則。了生脫死。當在驢年。


  答疑解惑-答中西隨功教授提問

中西隨功教授問:我們能夠用怎樣的實際行動來落實社會安定、世界和平?用什麼樣的方法能夠使我們這個社會安定、世界和平?要用什麼樣的方法來解決衝突的發生?請老和尚慈悲指導。

淨空法師答:怎麼樣能夠落實社會的安定和平?這個問題必須要社會上這些大眾,人人都肯能做好人,人人都歡喜做好人,這個社會問題才真的解決了。可是人人怎麼樣才能夠做好人?這就是一個教育問題。

  一個人從生下來,甚至於從懷胎一直到老死,天天都是在接受教育薰習(習相遠),天天都是要落實教育。而中國教育的內容說起來是非常簡單,就像我在前面跟大家所說的倫理道德的教育,總不外乎五倫、五常。五倫是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友,這是人與人的關係。

  聖賢的教育沒有別的,就是讓你覺悟整個宇宙是我生活環境,我不能離開宇宙,宇宙也不能離開我,我跟宇宙萬物是一體,這個理念非常重要。有這個理念,又必須要自己落實,用自己的實德能感化社會大眾。

中西隨功教授問:老子曰「和大怨,必有餘怨,安可以為善」。以佛教的立場,要如何理解?請老和尚慈悲指導。

淨空法師答:中西教授這個問題問得很好,非常的難得。若用佛教的方式解答,就是因果問題。
「和大怨」,大怨要用現在的話來說,就是重大的衝突、重大的矛盾、重大的誤會,「和」就是調和、和解。我們和解這個重大的衝突、重大的糾紛,老子說「必有餘怨」。尤其像現在國際之間的調停,國家與國家的衝突和解了,和解了是不是雙方都真的心服口服?如果表面上化解了,內心還是不服,內心還是有怨恨,這個事情麻煩了。所以老子說「安可以為善」,這不是很妥善的辦法。

  要怎麼樣才是妥善?調解糾紛一定是雙方要心悅誠服而沒有怨恨,這才是善,這個問題才真正化解。這要有智慧,要了解事實的真相,事實真相可不是容易事情,為什麼?事實真相一定牽涉到前因後果。這個前因要是用佛教來講,那要牽涉到前世,要牽涉到後世,佛家講的因果通三世。

  聖人知道這個事實真相,也就是說知道前因後果,那怎樣防範於未然?這是用教育,用智慧的教育、用因果的教育,我們智慧就開了。智慧開了之後,內心那些餘怨徹底化解,那真的是化解了。智慧開了為什麼能化解?智慧開了之後,曉得宇宙眾生是一體,一體那還有什麼衝突?知道一體他就不會發生衝突,這是最高的智慧。

  佛家教育的目的,終極的目的是要幫助一切眾生早一點成佛,也就是早一點成就究竟圓滿的智慧,通達世出世間一切法的真相,這是佛家教學的目的,尤其是大乘佛法,這才叫徹底解決。
在沒有達到這個境界之前是凡夫,凡夫雖然不能夠把怨恨化解,跟凡夫來說就講因果,你造的什麼樣的因,你得什麼樣的果。譬如我這一世被人家害,人家為什麼會害我?他為什麼不害他?他跟他沒有怨,我跟他有怨,就這麼回事情。如果真的明白、清楚了,他害我,我笑一笑,我就很歡喜的接受,不再有怨恨心,這個帳就了了;這個果報到此就沒有餘怨,沒有餘怨這個帳就結了。如果他欺負我,他毀謗我,我不能接受,我還是恨他,我還是報復他,這事情麻煩了。麻煩在哪裡?這是佛法裡常講的「冤冤相報,沒完沒了」。所以明瞭因果的理論與事實真相也能夠化解。因果教育就是社會教育,老子的和大怨就決定沒有餘怨。

中西隨功教授問:這些年來我們一直都在講宗教是多元文化的社會教育,一切宗教都主張仁愛和平,所以關於人類追求和平,他說我想請教法師,第一個問題是生存方式的問題,第二個問題是心理的問題。

淨空法師答:中西先生今天提出這個問題,我並不感覺得奇怪,為什麼?現前的社會倫理道德不講了,倫理道德已經不存在我們生活之中了,於是社會出了問題。這個問題古書裡頭講得很清楚,倫理道德如果廢棄了、疏忽了,這個社會必然是父不父,子不子,君不君,臣不臣,整個社會動亂了。今天社會動亂到極處,天災人禍層出不窮。所以我們要問,在現前這個社會我們怎麼活下去?用什麼方式活下去?

  在過去,堯舜禹湯教我們怎麼生活?不外乎倫理道德,所謂的父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信,這就是生存的方式。這個教訓一直到前清的末年中國人都遵守,遵守就沒有問題,我們生存方式非常美好,這個教育就是倫常道德。

  古人懂得大自然的法則,懂得自然的運行,隨順自然。所以,父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友,自然之道;有親、有義、有別、有序、有信,這是隨順自然之德,這就是東方人所講的道德。你能夠明道行德,則宇宙是和諧的,地球是和諧的。

  所以生存的方式,也就是生活的方式,我覺得還是要依靠古聖先賢的教誨,基本的教誨我們依照《弟子規》,它非常簡單,非常扼要,是生活的標準,我們依照這個過生活,你一生幸福美滿。

  第二個問的是心理問題,我們今天生活、工作、處事待人接物要用什麼心?儒家叫倫常道德心,大乘教裡面叫菩提心。真誠心是菩提心之體,我們用一味真誠心生活、處事待人接物;用清淨心,清淨心不染污;平等心沒有貢高我慢,決定沒有歧視;用正覺心決定不迷,覺而不迷;用慈悲心,大慈大悲,決定沒有自私自利。你掌握到這幾個原則,你就把自己本性、把自己的真心找回來了。我們如是存心,如是生活,決定不會錯,決定是幸福的、是美滿的,前途呈現是一片金色光明。

  所以,關於人類如何追求和平安定,這個離不開聖賢教誨,離不開倫理道德。由此可知,倫理道德是永恆的、是超越時空的,我們應當要遵守,應當要學習。

中西隨功教授問:《無量壽經》上有一首偈頌,「其有眾生,遇斯光者,三垢消滅,身意柔軟,歡喜踴躍,善心生焉」。希望能把這六句偈做個簡單的說明,供養仁愛和平講堂的聽眾。

淨空法師答:「其有眾生」,這是佛法裡常說的佛度有緣人,這個「其」就是有緣;聞而能信、能解、能依教奉行的皆是有緣人。

  「遇斯光者」。佛光是自性般若光明,佛光是遍照、普照,而照不到你自己,這什麼原因?業障障礙住了。像陽光之下我們偏偏打一把傘,遮住它不給它照。這把傘是比喻什麼?就是見思、塵沙、無明煩惱;就是《華嚴經》上講的妄想、分別、執著。你只要有這些東西的話,決定障礙住了,佛光雖然遍照、普照也照不到你,雖照不到你,你並沒有離開,只是你自己有障礙而已。「遇斯光」就是他的障礙已經除掉了,他要不除障礙,他不會遇到這個光。由此可知,諸佛菩薩教我們沒有別的,放下業障而已。你能放下一分,煩惱輕一分,智慧就長一分。你要不肯放下,那就沒有法子。

  「三垢消滅」,三垢是貪瞋痴。佛教菩薩六波羅蜜,布施教我們放下慳貪,持戒教我們放下惡業,忍辱教我們放下瞋恚,精進教我們放下懈怠,禪定教我們放下散亂,般若教我們放下愚痴。你修這六法,消除你的煩惱習氣,這樣才能夠成就。

  「身意柔軟」。柔軟是沒有煩惱,這講第一個果德,輕安自在,沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽掛,沒有分別,沒有執著,沒有妄想。

  「歡喜踴躍」。歡喜踴躍就是孔夫子在《論語》裡面講的「學而時習之,不亦說乎」,你得到法喜了,佛法裡叫法喜充滿,大乘經裡佛常講的常生歡喜心。就是孔子說的,不亦悅乎。

  「善心生焉」。這個善心是大慈大悲、救苦救難,你自自然然跟諸佛菩薩一樣,與一切眾生感應道交,眾生有感你就有應,這叫善心生焉。

  這六句經文我們果然能夠理解受持,終身受用無盡。

  (節錄自淨空法師講述於2004/9/9日本京都和香港佛陀教育協會 已修訂)


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