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在日常生活當中,見到了會起心動念,會有受想行識,受想行識叫生煩惱,受是接受,接受了馬上就有妄想,心就不清淨。這個時候把佛號提出來,把你的感受,受想行識,取而代之。佛號提起來,受想行識遠離了,讓佛號相續,這叫真功夫。


人沒有生死,就是轉世,無論在哪一道,死了之後他就會轉世。至於轉到哪一道?懂得因果的人他可以操縱,不懂因果的人隨業流轉,那個很苦,自己不能掌控。自己如何掌控?那就是斷惡修善,積功累德。


佛法教人修寂靜,現在人不甘寂寞,所以他定不下來,他要熱鬧。真正學佛的人很少,往生的人更不多。所以我們要努力、精進,這個緣太殊勝難得,決定不能放鬆,一心一意求生淨土,這個世間統統放下。無論是善是惡,決定不要放在心上,心上只有阿彌陀佛,口念阿彌陀佛,身禮阿彌陀佛,三業精進,決定得生。


佛法如何才能久住?不是蓋大廟,現在蓋寺廟的人很多,真正信佛的人不多。佛法要興旺,方老師曾經告訴我,一定要恢復叢林制度。叢林制度是什麼意思?正規的教學。


淨宗法門沒斷煩惱,但是叫你要控制住,雖有煩惱,煩惱不起作用。用什麼方法控制?這一句佛號。妄念才起,底下一念就是「南無阿彌陀佛」,用阿彌陀佛代替你的念頭。不管你念頭是善是惡,什麼都不要管,只要念頭起來,接著的是阿彌陀佛,這樣就把妄念控制住了,控制住就能往生。它不是斷,斷難,控制比斷容易太多。

所以念佛要會念,怎麼念?日常生活當中,從早到晚,念頭才起,阿彌陀佛,把念頭換過來。善念換過來,惡念也換過來,除了阿彌陀佛什麼念頭都沒有,這叫功夫成片。臨命終時,最後那一念還是煩惱、雜念,佛號提不起來,那就完了,就六道搞輪迴去了。往生的關鍵是最後一念,平常就把它鍛鍊成功,最後一念自己有把握。平常雜念多、妄想多,是一點把握都沒有,這不能不知道,這個麻煩很大。


貪瞋痴三毒帶給我們的是災難,不是福報,對自己本身來說,帶來的疾病。現在的這些疾病比古時候多很多,醫學裡所說的新的病菌,過去沒發現過的,現在常常發現新的病菌,這就從貪瞋痴培養出來的。


要放下妄想、雜念,這都是輪迴業,不放下就是造輪迴業,來生繼續搞六道輪迴,把它放下,就是說明我不再搞六道輪迴,專修淨業,我們才能有把握往生。

「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,這是大勢至菩薩在楞嚴會上講的,我們要記住,要應用在日常生活當中,真修行。憶佛,心裡想佛,念佛,口中念佛,不念佛的時候心想佛,心想佛的時候,念佛、不念佛都可以,功夫不間斷,這是真念佛人。

凡是不能成就的,就是不肯放下的,這個道理一定要懂。然後就問自己,肯不肯放下?心裡頭念念著要成佛,但是又不肯放下;念念想成佛,又捨不得現前的境界,現前是六道輪迴人道的境界,這是假的。


到六道輪迴誰做主宰?就是業識種子做主宰,哪一個種子力量強,它先受報。如果貪的念頭最強,將來到鬼道去;瞋恚最強,常常發脾氣,貢高我慢,墮地獄的成分就很大;愚痴是對事情糊裡糊塗,搞不清楚,迷惑顛倒,容易墮畜生道。這三惡道去了。

如果對於倫理道德觀念強,來生又會到人道來;如果道德水平高,意念清淨,就到天道去了;念佛的念頭強,念念是阿彌陀佛,決定往生淨土。所以將來會到哪一道去,自己比誰都清楚,不要問人。


人沒有宿命通,不曉得過去造作的善惡,他才敢一味造惡,自私自利,起心動念損人利己,現在都是這個念頭,來生的果報是三途,但是他不相信有來生,不相信輪迴,不相信有過去,等到他知道了,就來不及了。所以因果教育在現代社會比什麼都重要。

人真正相信因果,他會歡喜接受倫理道德教育;不相信因果,對於倫理道德教育很冷漠。他認為什麼?這些對自己都有傷害的。傷害什麼?傷害自己的欲望,傷害自己的貪婪,於是乎他就不能接受。


我們肉眼隔一張紙就看不到了,只看到眼前,看不到過去、未來。地獄的苦最重你見不到,雖然勤苦修行,不能勇猛精進,為什麼?沒看到地獄苦。極樂世界的殊勝沒見到,所以雖然求生淨土,求生淨土的念淡薄,信心不足,願心也不足,能不能往生?很難。

往生要堅固的信心,永遠不退的願力,才能保證你往生。半信半疑不能保證你往生,完全看你最後的一念,臨命終時最後一念是阿彌陀佛決定得生,最後一念不是阿彌陀佛,你就又回到六道去了。


嫉妒障礙要忍受,不可以有怨恨,這個地方正是修忍辱波羅蜜的機緣,把握這個機會修忍辱波羅蜜。《金剛經》上講六度,特別重視布施跟忍辱,布施能積德、能修福,忍辱能保持。不能忍辱你所修的很快就漏掉了,忍辱能夠保持你的智慧功德。


一定要學忍辱波羅蜜,成就自己的德行,圓滿自己的功德。對於一切傷害我們的人,決定不放在心上,沒有怨恨,要有憐憫心。他本性本善,為什麼會變成這個樣子?是他沒有接受聖賢教育。這些是正常現象,不足以為怪,我們就能夠包容,就不會有怨恨的念頭生起來,成就自己忍辱波羅蜜。


什麼叫功夫成片?心裡只有一句佛號,除一句佛號之外一切都放下了,叫功夫成片。如果還有沒放下的,你就沒有成片;沒有成片,往生還靠不住,成片之後是決定往生。所以放下比什麼都重要,不能不放下。這個世界太亂了、太苦了,為什麼不到極樂世界去?極樂世界很容易去,不難,只要依照無量壽經的理論、方法認真去學習,很容易得到。


念佛,你就在一句阿彌陀佛上用功夫,念念不間斷,念久了,功夫得力。什麼叫功夫得力?妄想少了,雜念少了。妄想沒了,雜念沒了,這叫功夫成就,就證果了。證果有什麼好處?好處太多了,證果,智慧開了。


我們念佛功夫為什麼不得力?沒放下,牽腸掛肚的事情太多了,跟阿彌陀佛不相應。不能放下,就是你沒有看破。沒看破怎麼辦?在經教上再下功夫,經教就是幫助我們看破的。一定用真誠心、恭敬心,印祖常說,一分誠敬得一分利益,十分誠敬就得十分利益。


對自己要真誠,對別人要真誠,別怕吃虧。人家欺騙我,我們用真心對人不吃虧,我往生極樂世界,他搞六道輪迴。我要不肯吃這個虧跟他一樣,你對我虛偽,我對你也虛偽,他墮輪迴我也墮輪迴。


我們學佛的時候,老師同學們都認為聽經最少要三十遍,才真正有印象。遍數愈多當然愈好,三十遍是底限。不可以說我聽了二、三遍,這個我聽過了、我懂得了。章嘉大師教給我們的標準,你還沒有做到,沒做到就是不懂,你真聽懂沒有做不到的。常常用這個標準來測量自己,才知道自己功夫不足,跟古人相比差很遠。


用真誠待人,不求別人用真心對待我,為什麼?人跟我不同的境界。我們學聖賢教育、學佛多年了,他們沒有學過。他們所受的教育,是在電視、網路,全是負面的,跟我們受的教育不一樣,我們不能跟他學。


他以不善來,我以純善去,永遠這個做法,最後一定被感動。佛菩薩有耐心,生生世世不捨一人,這是我們的榜樣,我們應當向他學習。


不殺生,從不吃眾生肉做起。蚊蟲螞蟻都不可以殺,牠要叮住你,也不過就是在討飯。你要慈悲,就讓牠吃飽了再走;不喜歡,搖搖趕牠走就好了。不能一巴掌把牠打死,牠沒有犯死罪。不偷盜要從不佔別人便宜,斷這個念頭,不偷盜就能夠持得很清淨,小便宜都不可以。


如何真正能把怨結解開?一定要接受佛陀跟聖賢的教誨,慢慢你把這事實真相都搞明白了,自然就放下。歡喜放下、歡喜吃虧、歡喜讓步,這是真正功夫得力、智慧現前,能看得出。


轉惡為善,這是佛教一般人民、整個社會,叫普世的教育,小乘教裡頭多。轉惡為善,那就是果上講,轉三惡道為三善道,沒有出離六道輪迴,你不墮三惡道,這是第一步,第二步轉迷為悟,第三步轉凡為聖。這是佛陀教育的三個層次,一步一步向上提升。


惡趣是消罪業的,看到好像不善,罪業消掉就善了。天上是消善業的,善業在那裡福享完了,就往下墮落。我們修真善,不要修這些人天六道裡的善,這個裡頭確實善中有惡、惡中有善,善享盡了墮惡道,惡受盡了又生人天,這個輪迴很恐怖。


我們真正用菩提心,用真心去過日子,用真心去工作、待人接物,一句佛號抵得一般人念一百萬聲佛號都不止。這是用心不同,完全用真心,沒有虛偽、沒有自己,真正肯定遍法界虛空界是一個自體。為一切眾生就是為自己,為自己就是為一切眾生,自他是一不二。


修行終極的目標是大徹大悟、明心見性,這句話不僅僅是禪宗講的,八萬四千法門,包括淨土在內,沒有例外的。如果這個法門不能通達到明心見性,就不是佛法,這是佛法的一個標準。


淨土是清淨心變現出來的,清淨心決定住淨土。要清淨心現前,妄想分別執著就得要放下,特別是分別執著,分別執著沒有放下,你的心怎麼能得到清淨?


淨土法門叫萬修萬人去,但你得真幹,不真幹去不了。真幹是什麼?放下萬緣,一心專念阿彌陀佛,用這個方法得三昧。得三昧就算成就,不用開悟,開悟到極樂世界,到極樂世界自然就開悟了。

在這個地方沒開悟,只得定,這個定叫念佛三昧。念佛三昧最淺的叫功夫成片,就保證你往生。功夫成片是什麼意思?一天到晚心裡只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,什麼都不求,什麼都不要,什麼都放下了。


這一句佛號,就是自心跟佛心,跟阿彌陀佛的佛心聯繫的一個信號。我們念這句佛號就能感通,就聯繫上了。要用真誠心,這個信號力量非常強大;散亂心,這個信息很微弱,不強。


往生的條件是信願持名,你的信裡頭有懷疑,那願就不懇切,懇切的願望生不起來,佛號念不好,念佛會夾雜、會間斷,換句話說,功夫不得力。這障礙!必須得放下才行,不能放下怎麼行?


淨宗裡,祖師大德跟我們講一心,什麼叫一心?不懷疑、不夾雜、不間斷,一心專念阿彌陀佛。因為你用的是真心,一念相應一念佛,念念相應念念佛。


念佛求生淨土是世出世間第一大善。阿彌陀佛在遍法界虛空界辦一所學校,是幫助人成佛的,它完全與實際理體相應,它的目標幫助我們回歸自性,這個得的果是永恆的,是無量無邊無盡的福報,智慧福德圓滿。


「一切因果不離自心,無有一法居於心外」,心外無法,法外無心,最重要的是自心。所以心清淨,一切法都清淨;心染污,一切法都染污。無有一法居於心外,心是主宰。不管別人,管自己。管別人,生煩惱;管自己,開智慧。只要有決心、有毅力,沒有一樣不成就的。今天真正發大心救眾生苦,來救傳統文化,來救大乘佛教,這個人必得十方一切諸佛如來的加持,這真的不是假的。


起心動念都有果報。起一個惡念,就有一個惡的果報等著你,你要是有行動,去幹壞事,那就是增上緣,很快就墮下去了。起心動念是因,言語造作是緣,因加上緣,果報現前了。最好因都不要,起心動念純淨純善。最善的念頭無過於阿彌陀佛,人起阿彌陀佛這個念頭,善中之善,一切佛法裡第一善,為什麼?十方三世一切諸佛如來稱讚,阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」。


淨土法門帶業往生,也就是說不必斷煩惱就能往生,可是有條件,往生那一念,煩惱不起現行,才管用。往生那一念,要是阿彌陀佛才行,十念、一念必生,最後一念是念佛,沒有煩惱的念頭。

這樁事說得容易,做起來可不容易,誰能保證自己最後一念是阿彌陀佛?人怎麼走法也不一定。所以不能不做周全的準備,我們得認真念佛,把佛號念熟,日常生活當中起心動念全是阿彌陀佛,這就是我們往生的保證。

萬緣放下,不但世間法要放下,佛法也要放下,《金剛經》:「法尚應捨,何況非法。」為什麼要放下?自性清淨心中,一法不立。《中觀論》說「因緣所生法,我說即是空」,教你說一切法都沒有,你沒有把握,所以佛方便起見給你建立一個法,要懂得佛法是因緣所生法。可別世間法不執著,執著佛法,不是教你換對象,是教你把執著放下。


不斷放下,放得乾乾淨淨,這心胸好自在、好舒暢。身沒有苦樂,苦不好,樂也未必好,都不要才好,心沒有憂喜,統統捨乾淨,統統歸一句阿彌陀佛。我們終極目標就是往生極樂世界,親近阿彌陀佛。一切法不離自心。


佛教給我們,負面的東西放下,正面的東西端起來,就是還是要自己幹才行,不是佛把我們負面的東西拿去,正面的送來,不是的。確確實實要靠自己。


我要去挑選好吃的東西,要去滿足身的享受,這就是為身服務,這是凡夫。為這個身造多少業,將來在三途受果報,苦不堪言,都被這個身害了,身是假的,不是真的。所以佛教弟子,你進門來,頭一個要把身見放下。


戒律幫助你得定,戒律叫你放下所有一切障緣,恢復你的清淨心,這第一個階段,第二個階段,恢復你的平等心,然後才能開悟,開悟就是覺,所以佛稱為覺者。大覺,大徹大悟,明心見性,這就圓滿了,佛知佛見自然得到,不要學的。為什麼不要學?因為一切法是自性變的,你掌握到能變所變的。


往生西方極樂世界真正的條件,心淨則佛土淨,跟極樂世界才產生感應。染污的心不感應,分別心不感應,迷惑的心不感應。放下的,真正的彌陀弟子;沒有放下,假的,假心假意念佛怎麼能往生?對這個世間還有留戀,不能往生的原因就在這裡。


修行在哪裡?就在生活上,離開生活修什麼行?老師教我放下,放下什麼?放下執著、分別、起心動念。於一切法不執著了,清淨心現前;不分別了,平等心現前;不迷惑了,覺心現前,就是經題上的「清淨平等覺」。


這三毒煩惱痴是根本。得不到就瞋恚、就發脾氣,得到了就貪,總是想據為己有,真正得到又怕丟掉,所以沒有辦法定下來。


真理,永恆不變,萬世之常法。世間聖人跟佛說的是一樣的,孝道!淨業三福,第一條「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是萬世之常法。中國古聖先賢所說的五倫、五常,父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信,這五樁事情出了問題,天下就大亂了。


布施就是度慳貪的,我們有貪心、有吝嗇,自己有的捨不得給別人。佛教我們布施把這個病根拔除,布施度慳貪,是我們的根本煩惱,人要沒有貪心、不吝嗇,他沒有煩惱。

佛教我們不殺生、不偷盜、不淫欲這些惡業,持戒是度惡業的。忍辱是度瞋恚的,能忍,日常生活當中無論是人事,不如意的事情,或者寒暑。我聽說今年各地方氣候反常,澳洲悉尼白天溫度達到四十五度,這要忍;寒冷的地方氣溫在零下三十度,這對於大自然要忍耐,度瞋恚。

精進度懈怠,禪定度散亂,智慧度愚痴,它都有對象的。佛把我們的煩惱歸納六大類,用這六個方法來對治,所以叫六度。度我們自己的煩惱習氣,煩惱習氣統統沒有了,涅槃就現前,所以六度是證涅槃的正因。


煩惱習氣放不下怎麼辦?菩薩舉個比喻,如果有人無緣無故奪取你一塊錢,你馬上就生氣了;人家無緣無故給你一塊錢,你很歡喜。喜跟怒,這叫煩惱,煩惱從這來的,實際上是從你的心,你的心對財沒放下,所以會有這種情形發生。

另外一種是:這一塊錢他要奪去,給他吧!他給我,我也不很歡喜。把一塊錢提升到一百塊錢、一千塊錢……千萬塊錢、億萬塊錢也這樣看法,貪就斷掉了。最後看到,我的身心是假的,生不帶來,死不帶去,包括身體,何必得了就歡喜、失了就懊惱?沒這個必要。

你在日常生活當中,常作如是觀,常修如是行,你的東西,再心愛的東西別人拿去了,提都不提,心上不落痕跡,就好像本來沒有一樣。人家供養你、送給你,也不再放在心上。常常念到這是我的,那就錯了,哪有我的、你的?再進一步,能夠真正理解到整個宇宙是一體,你就入如來境界。一體,沒有分別,沒有執著。果然不起心不動念,恭喜你,你圓滿成就了。


經上有個比喻,有漏的善千分只能等於無漏的善一分。什麼叫有漏善、無漏善?同樣是行善,有分別、有執著就叫有漏。我們今天做一樁善事、好事,常常念在心上,這叫有漏善。做了好事忘掉了,如同沒做,心裡乾乾淨淨,一絲毫念頭都沒有,這叫無漏善。無漏善的一分抵得有漏善的一千分。


對於人為的加害,一切都要能忍,替自己消業障、增福慧,不但不怨恨還感謝。環境寒熱飢渴,這些自然環境也要能忍,不能過分;資生之具適可而止,夠用就很好,決定不能貪求。


世間人發願靠不住,為什麼?他會退心,說了往往不算數,這就是願不堅固,這個願不能成就。願不能夠隨便發、輕易發,但是現在人發願都是輕易、草率,妄念裡高興了發個願,隨著境界他就轉變了,遇順境,被人誘惑了,遇逆境他就改變了,心不專一,所以他不是真心,什麼都不能成就。


沒有執著分別、起心動念,真就現前,叫真相大白。你見到真相,你跟諸佛如來一樣,你也說不出來。無法形容,不能想像,不是言語所能說得出的,叫「言語道斷,心行處滅」。想不到的,念頭才動,錯了。這是什麼?這是我們的自性,這是宇宙萬有的本體。


中國人常講「家有家規,國有國法」,現在家規沒有了,大概公司行號、一般社團裡還有章程、規約,這都是屬於中國家規一類的,必須要遵守,不遵守這個團體就亂。現在社會亂了,什麼原因?規矩沒有了,禮沒有了。儒家的禮就是佛家的戒律,名稱不一樣,意思完全相同。要想社會恢復正常,恢復安定和諧,戒律太重要!


學佛最後的目的就是見到真相,見到真相這個人就叫成佛。怎樣才能見到真相?真相不生不滅、不來不去,我們從來沒有離開真相,是因為自己有障礙而見不到。這個障礙是煩惱、是習氣,是無量劫來到現在還繼續在造的,叫業,能把這些障礙放下就見到了。所以見到不難,難在放下,為什麼放不下?真相不了解,誤以為這些現象、假相是真的。自性真的,誤以為是沒有,是假的,我六根緣不到是假的。沒有想到,六根緣不到是真的,六根緣到的是假的。


「《探玄記三》曰:三昧,此云等持,離沉浮故。」這也是平等受持,是定慧均等,這是佛家講的禪定。定慧要不等,定不能成就。如果定多慧少,容易昏沉;慧多定少,這個心就浮躁,心浮氣躁定不能成就。


法供養裡第一條是根本,決定不能疏忽,沒有這一條,後頭都做不到,「如說修行供養」,佛在經上怎麼說,我們就怎麼幹。


平常功夫從什麼地方去測驗?煩惱輕,智慧長。我們的煩惱今年是不是比去年少?智慧是不是增長?果然如是,我們的功夫得力,有進步。如果是跟去年差不多,甚至比去年煩惱還多,那就退步,毫無進展,往下墮落了。人在進步的時候法喜充滿,退步時那是煩惱充滿。


我們走的路子,是走佛法的正道,還是走佛法的偏道,甚至於走到佛法的邪道。所謂邪道,帶著不善的意念,就是那裡頭摻雜著有自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢,這是邪道。正道的標準就是戒定慧,守住戒定慧這是正道,離開戒定慧,不是邪道就是偏道。邪就壞了,邪就造惡,果報在三惡道。果報在人天是偏道,不是正道;正道一生決定成佛、決定證果,證到須陀洹果也是正道。


「法藏比丘為度生死,首求智慧。以慧照故,內心清淨永絕塵勞」法藏首求智慧,智慧從清淨、平等心當中來的。清淨是定,平等是大定,覺就是智慧,定生慧。凡夫的心不定,妄念、雜念多,所以生煩惱。大乘教裡只要是念頭,統統叫妄念。


在淨宗,只有這一念阿彌陀佛這是正念,除這一念之外全是妄念。定從哪裡來?定從戒來。所以,把戒丟掉是假佛,不是真的。


我們想學佛要想成就,佛告訴我們戒定慧三學,如果沒有戒,你得不到定,換句話說,你的心不會清淨,心不清淨就不能開智慧,起心動念全是煩惱,這個問題非常嚴重。


無論是佛陀的教法、菩薩的教法、祖師大德的教法,叢林制度是祖師大德的教法,它的根都不離戒定慧三學,這是真正的佛法。離開戒定慧三學不是佛法,這個一定要搞清楚。


不但六道,再提升到四聖法界,還是沒有把五蘊放下。所以四聖法界裡面的佛,天台大師稱為相似即佛,不是真的。把五蘊放下,真成佛了。五蘊放下就是不再執著五蘊,知道五蘊是假的,你不再為這個操心憂慮,不再去分別、去執著它,甚至於對它可以不起心不動念。都教你放下,你要不放下就繼續搞六道輪迴。


四正勤是精進的方向目標,它的內容是斷惡修善。已經生的惡要斷,還沒有生的惡要制止,不讓它生,已經行的善要繼續,沒有生的善要把這個善生起來,這是四正勤。


佛用的這些名詞是假名,所以不能執著。你要了解它的意思,了解之後你要去證得它,所以佛法是科學。你如果沒有證得不算數,那種悟不叫開悟、徹悟,你只是聽說而已,知道有這麼回事情。像在經上聽到、看到的,要通過實證,就是把所學習到的應用在生活、在工作、在處事待人接物,要在實驗裡真正證得,那就叫實智、如理智,不通過實驗的是假的,不是真的。所以佛法是科學,跟科學的精神完全相同。

章嘉大師教導我們,檢驗自己是真是假,你學的這些佛法,你做到了沒有?做到了真的,沒做到全是假的。搞假的就是搞佛學常識,不能出離六道輪迴,不能超越四聖法界,也就是不能成為法身菩薩。這個檢驗的方法非常好,問題是你做到了沒有。


畜生道、餓鬼道、地獄道在哪裡?遍法界虛空界,只要有惡的念頭、言語行為,它就存在。給你說真話,當處出生,當處滅盡,地獄、餓鬼從哪裡來的?是自己念頭變現出來的,你有這個念頭,這個境界就現前;沒有這個念頭,這境界就不現。都是當處出生,隨處滅盡。

佛的正說是「當處出生,隨處滅盡」。念佛,佛境界現前;念貪,鬼境界現前;念瞋恨,地獄現前。都在你一念,為什麼不念佛?為什麼念這些亂七八糟的東西?

真正覺悟、明白的人只有一句阿彌陀佛念頭,除這一念之外什麼都沒有,他現在還沒有往生,但是他住在極樂世界,為什麼?那一句佛號變現的是極樂世界,現前就是。往生時告別這個世界,不跟這個世界眾生和光同塵了,科學家講他入另一個空間維次,跟我們不是同一個空間維次了。


我們這個世界會退轉,人死了再一投胎,前世的事情都忘光了,縱然遇到佛法再修行,還是從頭來起,不過是聰明一點,你學得快一點,為什麼?前世有底子,換句話說,一生未必能成就。但是到極樂世界最大的好處就是無量壽,一生可以把這個事情辦妥,成佛時間早晚那完全在自己,精進不懈就快,懈怠一點就慢,但是慢不會退轉,它保證你三不退。


禮敬諸佛,學不到,還是要學,學總比不學好。先學著對父母、長輩尊敬,慢慢再學對一切眾生的尊敬。如果沒有恭敬心,天天念《普賢行願品》也不是修普賢行。經典不是念的,教理行果著重在行,著重在證果。如果沒有行跟果,它跟世間法沒有兩樣。把佛法變成世間學術,這就錯了。


佛在大乘裡面告訴我們,全宇宙——佛經的術語是遍法界虛空界,一切萬法是我自性變現之物。對一切法的不敬,就是對自己的性德不敬,這就迷了。


真信有個極樂世界、有阿彌陀佛,真正願意往生,只要你念這一句佛號,老老實實念這句佛號,萬緣放下,就行了,就成功了。這個有人看到,往生的人好多。


章嘉大師對我的鼓勵,告訴我:你的一生佛菩薩照顧,我深信不疑,無論遇到順境逆境、善緣惡緣,都想到老師的教誨,佛菩薩的安排,所以要用忍辱來度過,不但忍辱,而且用感恩,感佛之恩,替我安排的,讓我在這個裡頭磨鍊。


逆境不容易倒,順境很容易倒,逆境的關真正忍耐可以過去,順境很難,這是自己必須要記住的,也是自己一生一定會經歷的。受外面環境干擾就失敗了,要如如不動。


難信能信,真正能信的人完全看信心,信心懇切到家了,像瑩珂法師,三天就把阿彌陀佛念來了。散亂心念佛,這怎麼行?這與淨宗理論、方法不相應。怎麼辦?培養我們的信心,用什麼方法?用讀誦、聽經。


真信,真聽懂了,哪有做不到的道理!這個話也是早年章嘉大師教給我的,給我講個什麼問題?佛法確確實實是知難行易。你為什麼不能行?你不知道,沒搞清楚,就是你沒有真正理解,所以知很難。真正知道,行太容易了。


精進是不能把光陰浪費掉,念念是阿彌陀佛,念累了休息,休息好了接著再念。一般初學的人有個通病,失念,忘掉了,想起來接著趕緊念,再念念又忘掉了。這個毛病不要害怕,你必須要把這個關口通過。通過得保持什麼?我一靜下來,佛號就提起來。應酬沒關係,話說完了我的佛號提起來。


現在真想得度,得放下,要堅定信心,決定不受外界動搖,像鍋漏匠那種信心、修無師那種信心,就一句佛號,其他什麼都不要、什麼都不想,外面境界什麼樣的誘惑,他都如如不動。


一樁事情佛為什麼要說這麼多的名詞?用意是教我們不要執著名字相。名字是假的,為了教學方便而起的這些名詞術語,不能執著,懂得它的意思就好,怎麼說都可以,一執著就錯了。


發菩提心,菩提心難,難在不肯用真心,沒有把我放下。菩提心最重要的是把我放下,無我。因為菩提心是真心,真心裡頭有真我。我們這個假我,阿賴耶這上的我放不下。在我們現前重要的是修菩提心,發不出來,要修,日常生活待人接物用真誠,中國人所說的以誠待人。誠心待人能感動人,絕不用虛偽,不能用手段,真誠的愛心。


功夫淺深,沒有說念佛多少,不是一天念十萬聲就能往生,品位就高。如果是散亂心念佛就沒有功夫,一心念佛就有功夫。一心是沒有雜念、妄想、分別、執著,這一念是真心在念。


如果今天阿彌陀佛現前,問我們要不要往生,沒有考慮的馬上就跟他走,沒有絲毫顧慮,這是真心,這叫真念。


自古至今許多的案例大概不出三年,為什麼我們三年沒往生?就是放不下。放不下起心動念,放不下分別執著,這是從總的來說,從事上來說,沒有把貪瞋痴慢疑、七情五欲放下。


對一切眾生,要學彌勒菩薩笑咪咪的,對誰都好。還會受人家的影響,那就是自己功夫不到家,還有煩惱習氣,沒有丟掉。所以,境界天天在考驗我們,功夫有沒有長進。


佛不度無緣眾生,意思是他緣沒有成熟,佛來沒用處。是他不願意接受,甚至於還毀謗。那毀謗三寶罪過很重,全是阿鼻地獄。佛菩薩不會幹這種事情,不會幫助一切眾生墮地獄。


經天天要念,念它幹什麼?比對自己的起心動念,跟佛的教誨相應不相應,相應的要保持,不相應的要改過。所以經本是標準,起心動念符合這個標準,我們的言語、造作自然就隨順,就不會犯了。


要奮發精進,時時刻刻不忘失佛菩薩的教誨。最基礎的方法就是把經讀熟,最好能背誦。閒暇無事時,不是背經就是念佛,不能去想別的。如果閒暇想其他事,我們就退轉,這一生往生淨土就靠不住。一定要有這個警覺心,才能保證自己不退轉。


如何能得佛力加持?誠敬,要能跟佛相應。這是凡夫真誠恭敬到極處跟佛就起感應道交。佛的無量智慧、無量德能,從哪裡來的?自性本具的。


修大乘的人,惡的、善的種子都不能有。惡種子感應三惡道,善種子感應三善道,出不了六道輪迴,所以善惡都叫染業,不是淨業。淨業裡這兩個因都沒有,所以三善道、三惡道的果也沒有,就超越六道了。一心念阿彌陀佛,阿彌陀佛不在三善道,也不在三惡道,自自然然就超越了。


念頭才起,馬上轉到阿彌陀佛,把這個念頭打下去,決定不能讓這個念頭相續,善念、惡念都不要相續。阿彌陀佛相續,念念是阿彌陀佛,這叫會念!


要感謝彌陀的恩德,感謝彌陀大願大力,幫助我們在這一生當中圓滿成就。真正佛弟子依教奉行,是在起心動念之處,不違背佛陀的教誨。


念佛要緊的是不能間斷,不知不覺的斷掉叫失念,初學常常有,警覺性要高,一想起來,趕快就提起來,就接著念。


念佛的方法很多,總而言之,要與自己的根性相應,自己念起來很舒服、很歡喜。找到一種方法,真能對治自己煩惱習氣而又歡喜念的,就用這種方法一直念下去。


古聖先賢給我們講得很清楚,貪瞋痴慢疑是一切病根,怨恨惱怒煩是一切病的緣,你要把這個因跟緣斷掉,果報就沒有了。


布施是修福,忍辱是積德,你光修福不能忍都漏掉了。忍能成就,成就後面精進、禪定、般若,都要靠這個忍字。世出世間法,有多大的成就?也看忍的功夫有多少。


要歡歡喜喜修忍辱波羅蜜,忍人之不能忍,「凡所有相,皆是虛妄」,真明白了哪有不能忍的道理!忍是定慧的前方便,定慧是建立在忍辱的基礎上。


福報現前我不享受,逆境現前我不拒絕,這就是忍,順境、逆境裡頭都要學會忍,忍的功德不可思議。


修行就是考試,分分秒秒都在參加考試。順境讓我生歡喜心、起貪戀,逆境來考我,希望我生煩惱、怨恨,我都歡歡喜喜感恩,用阿彌陀佛,把它退去了。我們煩惱習氣太重,這這些事得天天提醒。


要修六和,要學著跟什麼人、什麼環境都能相處,為什麼?這一身是我在娑婆世界的最後身,逆境是我的業報,必須把它受掉,才能到極樂世界,我不能帶著這個不善的業到極樂世界去。


境界真的沒有好醜,問題是你自己會不會用心。你要是用它來修行,好境界,把你這些習氣統統磨光,你成就了。


毀謗、陷害、障礙的人對我有恩,有什麼恩?消業障,這些逆境就是消業,所以你懂得,多歡喜!對人只有報恩的心,沒有抱怨的念頭。他對我誤會,我看到他迴避一下。菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心,他不喜歡我,我躲避他,不要讓他因我而生煩惱,這很重要。


每天讀經,經典裡面佛教給我們的做到沒有?做到,明天還得繼續做,沒有做到的,趕緊要把它做到,這叫真正學佛。


學佛不能不放下,放下是真修行;不放下是假的,你所學的是知識,不是智慧。


「心外起修,即成有漏」,你的心在外面六塵,在色聲香味觸法,所以不管怎麼修法,都成為有漏,你所修的功德全漏掉,從心緣外境漏掉。所以真修行先求無漏,也就是把外緣放下,外面色聲香味觸法放下。


為什麼不念佛號?對佛號不了解。怕這個佛號還不行,還找別的方法來加持,其實錯了,什麼方法都比不上這個佛號。對佛號沒有信心,所以這佛號念了沒有感應。


這一生要往生,最重要建立信心。信心建立不起來,對於這個佛號理事、果德都沒有搞清楚,所以功夫不得力,因為有一分疑惑在裡頭,就把它全盤破壞掉了。


真正想修行,從斷惡修善下手,要讓自己心裡沒有一個惡念。看到別人作惡,把這個惡記在自己心裡,自己的心就變成惡,你受他感染,他的那個病傳染給你,你必須作如是想。


貪瞋痴慢疑惡見是煩惱的根,無量煩惱都從它生的。可是人偏偏貪愛,不肯放下,所以學佛怎麼學,功夫都不得力。自己要好好去想想,為什麼我功夫不得力?我的問題到底出在哪裡?自己迴光返照把原因找到,把原因消除,你才能進步。


看外面東西,要把它當作電視來看待,眼見的、耳聽的、身體接觸的全是夢幻泡影,在所有境界裡不要起心動念。動善念,三善道的果報;動惡念,三惡道的果報,自己要負責任。


「佛氏門中,有求必應」,如理如法的去求,沒有不感應的。決定不能有私心,不能有妄想,不能打著佛的名號求自己的名聞利養,那個你所求的適得其反。


阿賴耶就像倉庫、資料室一樣,我們起心動念就有種子,全都含藏在這裡,遇到緣就起作用。所以我們要念佛把佛的種子加強。不念佛號在打妄想,那就是善業、惡業、無記業,這個道理要搞清楚、搞明白。我們最寶貴的是時間,這個時間一定用在念佛,決定不能夠浪費在別地方,這一生才有救。


佛要怎麼念?煩惱才起來,阿彌陀佛,就把煩惱打下去,養成這個習慣,這叫真會念佛。念佛是斷煩惱的祕訣,念佛又是成就功德的不二法門,跟佛相應。真正想往生,你要常常想阿彌陀佛,常常想極樂世界,不要留戀現前。現前,一切隨緣就好。

能在現前不起心不動念、不分別不執著,這就功夫得力。這個功夫用上幾年,每個人不一定,因為各人業障習氣厚薄不相同。煩惱習氣薄的人,三年五載功夫就成片。成片是什麼?真伏住,煩惱沒有斷,但是它不起作用,功夫念到這樣就決定得生。


面對境界,貪瞋不起,那就是智慧。隨順境界,愈陷愈深,那業障就現前了,這叫造業。


各人造業,各人承當,於我不相干,別管他。管他,生煩惱,不能往生,耽誤了往生這個事情;別管他,無論幹什麼都不要管他。我們的心在道上、在佛號上、在《無量壽經》上,這個好!


他搞貪瞋痴慢疑,他要受貪瞋痴慢疑的果報,我又不能代他。我們只能像佛菩薩一樣,在經典裡共同學習、分享,勸導大家,他不聽是他的事情,就不要去管,絕不妨礙我們自己的清淨心。


四弘誓願給了正確的修學程序。第一要發願,願是引路的,「眾生無邊誓願度」,要圓滿大願,先成就自己,從哪裡做起?「煩惱無盡誓願斷」,不斷煩惱不能教化眾生,教化眾生也給眾生帶來了煩惱,哪有這個事情?煩惱斷了才能廣學多聞,「法門無量誓願學」是擺在第三。先斷煩惱,後學法門,煩惱不斷,法門學不會,因為他有障礙。


保護自己的清淨心不要被污染,心裡只容許善的,不善的一概不接納。他做再不善的事情,自然有因果,他逃不了,我們不可以毀謗,我們毀謗是我們造業。我們把他的不善放在心上,我們的意就不善了;放在口上,口就不善,三業都不善。這就是什麼?我們受了他的影響,他不善,我們也不善了。


從早到晚接觸的人事物,那就是五十三參。全都是善知識,只要沒有起心動念、分別執著,統統是善知識,都是佛菩薩;起心動念、分別執著,他們是六道眾生。記住,境隨心轉,你的心是佛心,你看到一切人事物全都是佛;是六道的心,看這些全是六道眾生。我們要轉自己,不要轉別人,轉別人是決定不能成就的,自己轉了,外面境界都轉了。


淨土最重要的心清淨,「心淨則佛土淨」,境隨心轉,心清淨,土就清淨,就是淨土;心清淨,身就清淨,第一個轉的就身。要從自心裡真轉過來。我們轉不過來,我們有起心動念、有分別執著,這才是佛所講的障道。人真正能夠放下起心動念、分別執著,誰能障你?你成了究竟圓滿佛。所以魔在哪裡?魔就是起心動念、分別執著,這是魔的根。


障礙重重,沒有福報的遇到的是增上的惡緣,他的路很難走。可是真正有智慧、信心、毅力,能夠突破這個障礙,他會大幅度的向上提升,這個惡緣就變成逆增上緣。由此可知,成功、失敗不在外境,全在自己用什麼樣的心態去學習。


別人毀謗,你不生氣,能夠忍受,而且能歡喜,還感恩,這把自己境界提升了。自己境界提升,對這些人生感恩的心,不是他,我不能提升,不是他,我進步沒這麼快。


十二因緣觀對我們很有幫助,我們看芸芸眾生,這十二樁沒有人能逃過。最關緊要的就是我們現前的愛、取、有,對這個世間決定不能有貪愛、佔有、控制,只把時間用來念阿彌陀佛,求生西方極樂世界,這就對了。


「又愛取二者為現在之惑」,你不迷惑,不會動這個念頭。喜歡、討厭都屬於愛字。愛的反面是怨恨,這個心不能有,都是迷惑。取是佔有,佔有就有果報。沒有佔有的念頭,一切隨緣,有很好,沒有也很好。


如如不動他生智慧,如果一動了就生煩惱,修行修什麼?就修這個。練功練什麼?就練這個。眼在色相上不動心,耳在音聲上不動心,鼻在嗅覺當中不動心,舌在味覺上不動心,意在諸法上不動心,這是真正的大定。


心裡有貪瞋痴慢是暴的現象,心裡有懷疑是委曲的現象,心散亂妄想多、雜念多,這是散。用什麼方法來調心?淨土宗的方法,是讓你的心統統歸阿彌陀佛,這方法妙極!當下得阿彌陀佛加持。


念佛,功夫為什麼不得力?為什麼念不好?就是對於這個世間沒看破、有留戀,你還有心思、還有牽掛,,還有哪些心願沒了,就是你還沒放下。全都要放下,為什麼?全是假的。好事、好願,沒了,那是緣分,一切隨緣,絕不攀緣。


入佛門,先要把我執放下,知道這是假我,然後要借假修真,把真我找到,真我是自性,明心見性,真我就找到了。沒有見性這當中有一段很長的時間,我們一定要認識清楚,一切法裡什麼是真、什麼是假的,假的要放下,真的要努力學習。


放下並不是說事放下,事放下,心上還牽掛著,你沒有放下。放下是論心不論事,為什麼?事沒有障礙,障礙是你的妄念,起心動念、分別執著是妄念,佛教我們放下是放下妄念。


功夫全在放下,真放下才去得了極樂世界。如果沒有真放下,一天十萬聲佛號都沒用處,都去不了。為什麼?你對這個世間還有留戀,你怎麼能去?我們凡夫心中,就是妄念裡頭有如來藏,叫真心。在日常生活當中,我們用真不用妄,這就叫有功夫。用真心念佛一聲,跟佛相應,一念相應一念佛;用妄心念佛一萬聲,沒有一個念頭相應,不相應,不起感應。


念佛人不能往生,就是沒有放下。放下從哪裡放起,這個很重要的,從自私自利放起,首先把自私自利放下。放下情執,這最難放的,情執是貪的根,傲慢是瞋恚的根,懷疑是愚痴的根。你要放下貪瞋痴,要從它的核心下手,情執、傲慢、懷疑,你從這裡下手,貪瞋痴才能斷得了,戒定慧才能成就。成就戒定慧,你在菩提道上無往而不利,真的就一帆風順。


佛法離不開禪定,八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的門道、不同的手段,全是修禪定。我們決定不要把禪定誤會了,一定是盤腿面壁那就是禪定,那只是八萬四千種方法裡頭的一種。那其他的?都在我們日常生活當中,從早起到晚上睡覺,穿衣吃飯、工作、待人接物沒有一樣不是,只是你不會修。會修怎麼樣?事照幹,一點也不耽誤,心沒動。不起心不動念、不分別不執著,這是自性本定。


要萬緣放下,讓自己清淨心裡只有阿彌陀佛。除念佛之外,沒有雜心閒話,沒有爭論是非。如果心地不清淨,念佛就好了,不要爭了,把爭論的時間都用來念佛,自己決定得生。爭論爭勝了還不能往生,這個道理要懂!那又何必爭?不必了,讓他好了,他對我不對。


把心裡頭拉拉雜雜東西都清除掉,把阿彌陀佛請進來。清淨平等心裡只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,這叫依彌陀為本尊,自己名符其實的彌陀弟子,這真的不是假的。


佛號功德不可思議,我們要分秒必爭,分分秒秒念阿彌陀佛,別管閒事。我們只求往生,所有一切的侮辱、毀謗這一類的,統統是我的增上緣,幫助我消業障。


念佛求生淨土裡頭還摻雜著貪瞋痴慢,還有自私自利的念頭,那怎麼能成就?幾個人認真反省,我天天所做的事情,哪些事情是善的,哪些事情是不善的?善的要繼續,不善的要改正過來。

印祖亦如是說,信願持名,在前面還加了兩句,勸導我們,真正取得往生的條件要「敦倫盡分,閑邪存誠」,這兩句話做人的道理,人都做不好,佛也念不好;佛要念得好,一定人做得好。人做不好,會把念佛功夫全部破壞了,自己不知道。


「於世間違順情境,悉能安忍故也」。現在的人不能忍,安就沒有了;能忍就安,安你才能得到樂。不安得的是苦,哪來的樂?所以對於境界,違境叫違情境,與你自己歡喜的完全相反。

順境要忍,逆境也要忍,善緣、惡緣統統要忍,忍是什麼?用冷靜、公平來接待,順境不生貪戀,逆境不生怨恨。換句話說,在一切境界當中,保持清淨心、平等心,覺而不迷,淨而不染。

六波羅蜜裡頭第一個是布施,修福,第二個是忍辱,成就福報,如果不能忍,所修的功德都漏掉了。能修忍,所修的功德就會有結果,它的結果就是定慧。


把一切人跟事都放下,一心念佛,無論在什麼場合,他不問人和事,他也不離開這些人和事,這是真正的本事,為什麼?他只有一個念頭,生死心切。印老常常教人把「死」這個字看清楚,他老人家寫了個死字,掛在他的小念佛堂的佛像後面,就這一個字。每天想到,今天就是我壽命最後的一天,我就要死了,還有什麼想頭?這是個好辦法!


念佛功夫不得力,因為對於娑婆之苦、極樂之樂不能透徹了解,把極樂的樂、娑婆的苦搞清楚明白了,你肯定把娑婆捨掉,一心求生淨土,功夫就會得力。第二種也是生死心不切,有苟且偷生的念頭,所以功夫不得力。

還有一種,心散亂,妄想、雜念太多,也就是他知道的事情太多,心定不下來。所以中國古人勸導我們,「知事多時煩惱多」,沒有必要知道的事就不需要知道,沒有必要認識的人不必要認識,「識人多處是非多」,你見的人太多,人愈多是非就愈多,事愈多煩惱就愈多。這都是障礙念佛成就的原因。


要怎樣才能不退心?真幹的人不會退心,一定天天有進步。如果不是真幹,特別是現前的社會,幫助你退心的這個緣太多了,叫退緣,自己內裡面有煩惱、習氣,外面有許許多多的誘惑。


為什麼能夠熬過不變節?天天讀經、天天講經、天天跟佛菩薩在一起、天天提醒我。天天跟佛菩薩、聖賢在一起,這個力量加持著才保得住。道日進,法喜充滿,才能夠敵得過這些世間的誘惑,名聞利養這些東西。


真念佛的人心裡沒有雜念,所以他念念是佛,念念生佛。這個道理我們要搞清楚,我們就管住自己的念頭,念念讓它有佛念,不能有別的念頭。這是經上常說的「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,你就成佛,為什麼這麼容易?因為你本來是佛,只是現在的念頭錯了,你不是佛,你把佛忘掉,你現在念的都是我、自私自利、名聞利養,這跟六道輪迴起感應,所以全都念到六道去了。


人真的把事實真相搞清楚、搞明白,他才肯放下,他得大自在。幫助這個世間眾生那是緣分,無緣不要求,求不到,那是苦惱的事情,有緣分的自然成熟。


慈悲一般人講愛,這個愛是愛全宇宙,沒有分別這個我愛他、那個不愛他,那不是慈悲,那是妄心,不是真心。真心沒有分別、執著,平等的愛,愛一切眾生,因為一切眾生是自己變現出來的。


學佛,第一就要拓開心量,第二要謹慎念頭,起心動念不能有惡念,不能有違背性德的念頭。用中國老祖宗的話來說,起心動念不能違背五倫五常、四維八德;在佛法裡講,不能違背三皈、五戒、十善、六和,這是基本的。


所有一切指責,我們認真反省有沒有?有則改之,無則嘉勉,都要感謝他。誤會是免不了的,所以我們自己承受,不責怪別人,不要為這些事情去操心,要把時間拿來念佛。


「如說修行」,你所聽的,所理解的,要把它落實在生活上,這叫修行,修正我們身語意的過失。這個學問叫實學,真正實在的學問,學了之後能做到。


念念是菩薩,你就出生菩薩;如果念念都是貪瞋痴,那就是三惡道。我們必須斷掉六道的念頭,一心念佛。六道裡隨緣,都好,沒有一樣不好。我心裡就一句佛號,除佛號什麼也沒有。這個理跟事要清楚、要明白。


跟佛菩薩感應,四個基本條件:真誠心、慈悲心、恭敬心、信心。有一個有問題,感應就不通,不是佛那邊不通,是自己這裡不通,佛的感應肯定到了,但是自己不能接受,好像外面信息過來,我機器壞了,我收不到。


四弘誓願給我們列的次第重要,怎麼學法?先發大心,「眾生無邊誓願度」,為什麼?大心才能把性德引發出來,小心量與自性不相應,小心量與阿賴耶相應。眾生無邊誓願度這是發願,是動力,沒有這個動力,你會懈怠、懶散,不能成就。看到那麼多苦難眾生,我要度他,看看現前這個世間的苦難。這個大願發了,要成就自己,從哪裡做起?「煩惱無邊誓願斷」。


普賢菩薩的禮敬諸佛,諸佛是誰?一切眾生皆是未來佛,對一切人、物要恭敬,物裡有動物,動物裡有蚊蟲螞蟻,對牠有沒有像對佛菩薩那麼恭敬?花草樹木是眾生,山河大地是眾生,我們有沒有這一片恭敬心、真誠恭敬心?真有,這才叫修普賢行。


供品都有含義,不懂就白供了。要知道佛菩薩什麼都不需要,這供具是什麼?供具是表我們自己的心、行為,提醒我們。不是他需要,而是我們需要。


昏沉重的人,就去拜佛,去經行繞佛,用這個方法叫你別打瞌睡。掉舉的人,像念佛的時候念頭專想阿彌陀佛,把一些雜念、妄念打掉,讓你把精神、精力都注重在佛號上,這個掉舉可以能消失。


讀誦是把妄念打掉,是修定,就是讓你心止於一處,制心一處。念書念多了他自然就會背,那是附帶的,真正作用是把妄想念掉。


難信能信,真正能信的人完全看信心,信心懇切到家了,像瑩珂法師,三天就把阿彌陀佛念來了。散亂心念佛,這怎麼行?這與淨宗理論、方法不相應。怎麼辦?培養我們的信心,用什麼方法?用讀誦、聽經。


「好為人師」這是大毛病,處處以老師身分出現,這姿態很高。有沒有能力做別人老師?先要想一想,我起心動念,能不能給大眾做榜樣?社會大眾都起我這個念頭,這社會怎麼樣?得先問問自己。第一個是德行,第二個慈悲。我對待一切人,有沒有做到平等的關懷、愛護?如果喜歡這個、討厭那個,這個不可以為人師,為什麼?心不平等。不平等的心領導一個團體,這個團體不會成就。

真正有德行的人崇尚賢能,有賢能的人要幫助他、要提拔他。看到他智慧、能力、愛心超過自己,我就得要讓位。我為一切眾生著想,不是為我自己。他做得比我好,他做,我享福,享他的福,自己也得好處。


世間人為什麼會造惡業?迷得太深,眼光太淺,只看到眼前一點小利。其實你把它看透了,它根本就不是利,是害,哪來的利!


功夫就在日常生活當中鍛鍊,從不執著下手,不執著真做到了,再學不分別。不分別做到了,再進一步,不起心不動念,要分三個階段。


佛說「制心一處,無事不辦」,把心放在一處就是定,定久了就開智慧,智慧開了無事不辦。我們接受彌陀的教誨,把心放在名號上。制心一處,這一處在阿彌陀佛。不但真的是制心一處,而且得阿彌陀佛威神加持。


心裡頭不能有雜念、妄想,只有一個念頭,求生淨土。念念求生淨土,念念阿彌陀佛。我念阿彌陀佛為什麼?就是為求生淨土、親近彌陀,所以這個法門叫不迴向法門。


先做出來,然後再教別人。教不是主動去教,別人看到你這個樣子,對你的德行、為人處世生起恭敬心,看你這麼樣的健康快樂,他會向你請教,你就給他說,這叫師道。


我們修行要在境界裡修,離開境界怎麼修?不起心不動念,心是清淨的、平等的。淨宗同仁怎麼個修法?看到所有一切眾生都是阿彌陀佛,不要認為這是好,那個是壞。


最好的念頭就是阿彌陀佛,為什麼不念佛?為什麼還有亂七八糟的想法?那些想法統統是輪迴業,輪迴業做多了,你怎麼能出離?


學佛的人一定要知道諸法實相,是一場空。這個世界確實是夢幻泡影,你爭這個幹什麼?一生奉獻自己的身心,幫助眾生離苦得樂,痕跡都不著,這叫無損害心。


人心純樸,清淨心生智慧。現在人心充滿妄想、幻想、雜念,這個東西生煩惱,不生智慧。生智慧的,很容易覺悟,所以聖賢、佛菩薩愈往上古去愈多,愈接近現代就愈少,心亂了。


廣修供養。一般人講布施,供養也是布施,是用尊重心、恭敬心、真誠心。我們把一切眾生看作佛菩薩一樣,對他是供養,不是布施。普賢菩薩給我們做榜樣,普賢菩薩對畜生、對花草樹木都供養。


佛所有的,一切眾生各個具足。為什麼你有的現在不能現前?就是因為有障礙,起心動念、分別執著,所現前的是煩惱、是業障。


人決定不能有自私自利、名聞利養。貪瞋痴慢是一切邪惡的根,邪惡對自己的感染就是疾病,對環境就是災難。


念佛的能量要達到登峰造極,必須是真誠心、恭敬心、大菩提心。大菩提心,沒有為自己,為一切苦難眾生,這個感應不可思議。人愈多,力量愈大。不一定聚集在一起,每個人在自己家裡念,都一樣,將念佛的功德迴向求生淨土,迴向消災免難。


佛門的禪定是定慧等學,定中有境界,不是死定。在境界裡不動心,這是真正的禪定。八萬四千法門包括淨土法門全都是禪定,離開戒定慧決定不能成就。


《觀經》上所說的,真誠是菩提心的體,深心是菩提心的自受用,慈悲是菩提心的他受用,就是說真心對待別人就是慈悲心。深心是什麼?清淨心、平等心、覺悟的心。真誠心落實在清淨平等覺,自受用;落實在別人身上,就是大慈大悲。同體大悲,無緣大慈,用這個心來生活、工作、處事待人接物,這叫發菩提心的人。


佛常常叮嚀著,「菩薩一切要從真實心中作」,不能有虛偽,不能作假的,作虛偽、作假的依舊是六道輪迴,這一生的緣你會錯過。一定要從真實心中作,這比什麼都重要!


逼惱心,逼,今天講壓力,對他施加壓力,這就是逼他;惱,是叫他生煩惱,不能有這個心,不能有這個行為。有逼惱心的人心不安,因為天天在想主意,我用什麼方法來逼他、控制他、把他打下去,用什麼方法得到名聞利養,天天想這個,所以他的心不靜、不安。


六波羅蜜這六條都是對治修行人的煩惱習氣。布施是對治慳貪的,貪名、貪利、貪財、貪色,這四個是一切惡法的根源。有一個你就不能成就,如果四個都有,你怎麼可能有菩提心、行菩提道?


佛希望我們用真心做人,用真心工作、待人接物,不能用妄心,妄心是生滅心、輪迴心,用妄心決定不能超越輪迴。所以念佛要用真心念,一真一切真,我用真心念佛,我用真心生活,我用真心待人接物。


一定要曉得,我們起心動念時候人不知道,佛菩薩、阿羅漢知道。太快了,周遍法界,因為整個法界就是一個電網一樣,這肉眼看不見的,真的是四通八達,毫無障礙。


別人欺騙我、障礙我、陷害我,我也能接受,我待他一片真誠。為什麼?我在覺,他在迷,他那種態度對我應該的,要不然他就不迷了。


鍋漏匠給我們做最好的例子,三年成就,我們念三年為什麼沒有成就?這一定要想想。他一無所有,沒有牽掛;我們牽腸掛肚的事情太多了,我們有自私自利、名聞利養,有五欲六塵的享受,鍋漏匠什麼都沒有,所以他很容易做到一向專念,他修行一點障礙都沒有,我們修行障礙重重。你看現在人,手機就是最嚴重的障礙,佛念不好,才念幾句,手機響了,念佛中斷了。幾個人能把手機放下?這科學技術來障礙你念佛的。那是魔,你還挺喜歡它,它讓你在這一生不能成就,讓你繼續搞生死輪迴,它的手段可多了。所以這世間種種誘惑、名聞利養,真能放下就叫大丈夫,這一生有成功的指望。


布施是度慳貪,吝嗇,自己有的不能給別人,自己沒有的總希望能夠貪得,這是對修行人最大的障礙。別執著沒有放下,你的心怎麼能得到清淨?


戒定慧三學,定是樞紐,戒是入門,沒有戒就決定不會得定。為什麼重視戒律,關鍵在此地。定幫助你開智慧,幫助你放下。放下之後,智慧現前,照用無窮,這是智慧起作用。


學佛終極的目標,不是求人天福報,是求了生死出三界,這才是真正學佛人。六道生死輪迴很麻煩,細心去觀察,應當厭離,不再搞這些事情,要把它捨棄。念佛終極的目標是要成佛,成佛是回歸自性。回歸自性是顯發圓滿的性德,性德有無量智慧、無量德能、無量相好,才有能力幫助一切眾生離苦得樂。不回歸自性,無論怎麼做,說實在話,都叫造業。三善業,三善道受生;三惡業,則是三惡道受生,出不了六道。所以這個不是佛法,我們不能不知道。所以佛法是善惡二邊都捨掉。捨掉是不是落空?不是的。


馬鳴菩薩教導我們,我們看經,不執著文字相、名詞術語,也不執著自己起心動念,就能夠看到佛的真實義。聽經亦如是,不執著言說相,多說少說、深說淺說都沒關係,你可不能執著,執著就錯了。不要去執著、去分別,老老實實聽,聽懂了很好,聽不懂沒關係,再聽。反正佛的千經萬論就是說這一樁事情,這一樁就是本性、自性、真心、一如、如如。

佛對這一樁事情說出幾十種名相,這是佛教化眾生的善巧方便,告訴我們不要執著名字,名字怎麼說都可以,只要說的是一樁事情就對了。不要執著名字相,名字性空,一定要知道它裡頭的真實義,這個要緊。所以言說、名字你要是執著就變成染污,你要是分別你被它擾亂,你心定不下來,這個東西要洗除。


我問章嘉大師,怎樣才能讓我們快速入佛境界?他給我講看破、放下。真正明白了就得要放下,不放下還是不明白,這是章嘉大師給我的標準。你說你明白了,做到沒有?沒做到不是真明白。所以我常常用這個標準來衡量,認識自己,要好好再勇猛精進,不能自以為足。

多少人自以為足,聽經聽個一遍、二遍,這我聽過、學過了,就不肯再學。那你真聰明,古人跟你比,給你提草鞋也不夠格,古人要讀書千遍,還未必自見,你怎麼一遍、二遍就行了?這是今人比不上古人之處,古人謙虛,古人知道自己不足,要勇猛精進。現在人得少為足,得一點點就滿足了,所以他不能再向上提升。


苦從貪欲來的,貪心沒有底的,永遠不能滿足,這就太苦了。科學技術帶給我們的貪瞋痴,我們墮落在這個裡頭,所以樂不起來。


布施是度慳貪,用持戒對治無始劫累積下來的惡業、惡念、惡行,斷惡修善。忍辱對治瞋恚,精進對治懈怠,禪定對治散亂,般若對治愚痴。這六種病是修行最大的障礙,佛用這六個方法對治。


灌頂的意思千萬不能誤會,「《秘藏記鈔七》曰:灌者,大悲護念義」,「頂,佛果最頂義」,灌是慈悲護念,頂是最高的佛法,把最高的法傳授給你,這個叫灌頂。


佛從自性上看一切眾生本來是佛,本來是佛就從恭敬當中見到了。但是佛說得很清楚,六道眾生煩惱習氣太重了,傲慢是與生俱來的。我們要承認自己傲慢,才會改;不承認,不知不覺,傲慢在起作用,破壞我們所有的功德。


馬鳴菩薩在《起信論》告訴我們,不執著言說相,「離言說相,離名字相,離心緣相」。心緣相,你不能想,你念這經文,要去想,錯了,他沒起心動念,你怎麼想法?你只一直念下去。不知道什麼意思,再念下去,念上千遍,一千遍、二千遍、三千遍,豁然大悟,這裡意思全知道了。這叫佛法,這是不可思議之法。開悟之後,什麼都明白了,什麼都懂了。


彭際清居士講的,他真正說出世間自在王佛答覆法藏比丘的本意。發起真心,真心難發,真心一發,必含聖果。聖果現不現前?不是馬上就現前。佛知道,所以佛可以給你授記,說你什麼時候成就,凡夫不知道,為什麼?念頭才發這是因,因一定有果,所以佛曉得。


真學問是自性裡頭本有的,不是在外求來的,外面求來的全是知識,知識跟智慧完全不相同。學佛是求智慧,不是求知識,用求知識那套方法來學佛,你就全錯了。


因徹果海,果徹因源,因果是一不是二。這個理很深,我們能體會得到。花果同時,用蓮花表法,蓮花非常明顯。實際上法法皆如,只是我們肉眼凡夫看不出來,為什麼看不出來?我們有個很麻煩的地方,就是以為有個時間、空間,這就產生障礙。時間有先後,空間有遠近,殊不知時間跟空間是假的,我們沒有突破。


時間跟空間在《百法明門論》裡屬於不相應行法,現在的名詞來說就是抽象概念,但是我們沒有辦法把它打破。打破之後,你就看到同時,花果同時,因徹果海,果徹因源,它沒有時間、空間。我們受了時間跟空間的障礙,看它不同時,先開花後結果,在突破時空維次的時候,看到是同時。所以法沒有定法,看你在哪個角度上去看,不一樣。但是有一個總的原則,全是幻相,沒有一樣是真的,統統是從波動現象產生的,這個波動在佛法叫無明。


正心行邪曲之處,邪曲皆正,為什麼?境隨心轉。人有定慧,每天接觸色聲香味觸法,統統都是正,都是正心行處。說明你是在真修,這是真正大乘,不是躲避,真正練功,在色聲香味觸法裡去練。先練不執著,這個也有次第的,先從最根本處下手,世出世間一切法都不執著,這個成功了,證阿羅漢果,再繼續練不分別。


佛的教學教離苦得樂。眾生太苦了,沒有財富苦,沒有聰明智慧、健康長壽都苦。苦有究竟苦,六道,沒有離開六道就沒有辦法永遠離苦,要究竟離苦,必須要出離六道輪回。六道誰造的?自己造的,一切善不善業所造成的。這些業統統有染汙,染汙最嚴重的我,有我就是最嚴重的染汙。


楞嚴會上佛說,「圓滿菩提,歸無所得」,就是你回歸自性,沒有得到什麼,全是自性裡本有的,成佛就是把本來面目找回來,我本來就是這樣的,人人本來都是這樣的,現在不一樣是迷失了本性。


境界一現前動了心,起了貪心、瞋恚心了,把《金剛經》的句子念上兩句,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,人心就平了。這是一服良藥,對治貪、對治瞋,讓我們面對境界,貪瞋不起,那就是智慧。


諸佛如來出現在世間,目的是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。苦樂是果,果從哪裡來的?苦是從迷來的,迷了就苦。迷了,什麼都錯,看錯了、想錯了、做錯了,惹來的果報。覺悟這就有樂,想得沒錯、做得也沒錯,所以得的果是快樂的。

迷悟是因,苦樂是果,所以佛出現在世間教化眾生,幫助眾生破迷開悟,離苦得樂自然就得到了。這就是諸佛菩薩在世間為什麼一生從事於教學,就是這個緣故,用教學的方法幫助大家破迷開悟。


佛跟魔在哪裡?就是自己念頭,自己念頭一念正念是佛,惡念就是魔。魔不在心外,心外無法,法外無心,佛是自己,魔也是你自己,與外面境界不相干。最怕的魔不是外頭,是自己的心魔,這個妄念折磨你,根源在哪裡?沒有離開貪瞋痴慢。自己認真反省就發現了,魔是從哪來的?貪來的,瞋恚、嫉妒、懷疑、傲慢來的,都不外乎這些。


破迷開悟完全落實在教學,善教學的人一定是以身作則,做出榜樣給眾生看,眾生自然就覺悟了。覺悟一定向菩薩請教、請法,菩薩再為他開導,用言教。用身教是接引他,引導他起信發願,然後用言教,教導他破迷開悟。


菩薩跟這個世間大富長者一樣,把一切眾生看作是自己唯一的兒子。佛經有這樣的比喻,基督教也有。上帝把耶穌看成是他唯一的獨生子,自己一切所有都能夠給他,這是給我們做榜樣。佛菩薩教我們,看一切眾生要用這種心態去看、去關懷,去落實你真正的慈悲。


大乘佛法跟中國傳統學術都是重悟性。悟,一定從定得到的;定,一定從放下得到的,你有放不下的,你心就定不了。你有執著、分別、疑慮就是障礙。


什麼叫上下根?佛法是平等法,哪有什麼上根利根。上根、利根是不懷疑,真幹;中下根是懷疑,不肯幹,認為自己做不到。你是上根、中根、下根,不要問別人,問你自己,你有懷疑你就是下根,你要真信那你就是上根,真信、真幹這個人就叫上上根人。


「十方三世佛,共同一法身」,這一法身就是常寂光。像這一個房間,幾十盞燈光統統打開,光跟光互相契入,分不開。諸佛如來無量劫所修學的這些功德智慧,跟自己融成一體,變成一體了,變成自己的無量智慧、德能、相好,變成自己的,一切諸佛共同一法身。


佛用的這些名詞是假名,所以不能執著。你要了解它的意思,了解之後你要去證得它,所以佛法是科學。你如果沒有證得不算數,那種悟不叫開悟、徹悟,你只是聽說而已,知道有這麼回事情。

像在經上聽到、看到的,要通過實證,就是把所學習到的應用在生活、在工作、在處事待人接物,要在實驗裡真正證得,那就叫實智、如理智,不通過實驗的是假的,不是真的。所以佛法是科學,跟科學的精神完全相同。

章嘉大師教導我們,檢驗自己是真是假,你學的這些佛法,你做到了沒有?做到了真的,沒做到全是假的。搞假的就是搞佛學常識,不能出離六道輪迴,不能超越四聖法界,也就是不能成為法身菩薩。這個檢驗的方法非常好,問題是你做到了沒有。


一切眾生皆有佛性,既然有佛性,將來必定作佛,他有因,因遇到緣就起現行。佛性為什麼不能現前?這就是為無明所蔽。起心動念就是無明。見到一個喜歡的東西,起了貪心,想得到,這個念頭才生,這就叫無明。第一個念頭是無明,第二個那就造業了。見一個心裡不喜歡的,就生討厭的心。所以起心動念叫做無明。哪一個眾生不犯?哪一天沒有?所以出離生死好難,念念都在起無明,這是很可怕的事情。


心有拘、累,這兩個字也是代表煩惱。煩惱在大乘經上總分為兩類:兩種障,三種煩惱,就是煩惱障跟所知障,煩惱三大類是妄想、分別、執著,這三大類有拘、累的現象。隨物而轉,我們不能轉物,跟著外面境界轉,故為煩惱所縛,這是凡夫,二乘也不免。


佛法裡面講,一切眾生根本,就是孝敬。要是沒有,縱然做好事,遇到高名厚利,幾個人能不動搖?就被誘惑去了,守不住了。


三毒煩惱貪瞋痴,貪毒裡面,毒中之毒是情執,最難斷的。瞋恚的核心是傲慢,愚痴的核心是懷疑。真正修行人,一定從最難的下手,三毒自然化掉了。


愚痴是所有一切業障的根本,核心是懷疑,懷疑造成愚痴。一個真正有智慧的人,怎麼可能傲慢、有情執?修行發生困難,碰到瓶頸不能突破,全是懷疑,懷疑頭一個就是不信,半信半疑。


瞋忿就是心裡頭有怨恨,有人起心動念、所作所為我看不慣,懷恨在心,這種怨恨障礙我修道,障礙修定、觀想、念佛。所以真正修行人,要保持心平氣和,不要把別人的過錯放在自己心上。


自己吃的虧大了,吃虧了也不跟他結怨,上當了,受他的陷害、羞辱,都沒有報復的念頭,成就自己的德行,忍辱波羅蜜。能忍就能修定,能修定就能開智慧。


《金剛經》上講六度,最重要的兩門就是布施、忍辱。布施是修福,忍辱能夠積德,讓你所修的福不會失掉。不能忍,一面修一面就失掉了,功德漏掉了,修一點福報而已,福報來生在人天,不能往生。


鍋漏匠為什麼能成功?他什麼都沒有,沒有障礙、沒有牽掛,他容易成就。什麼都有,去不了!心量要大也是個基本的因素,心量很小,樣樣都為自己著想,這個事情很麻煩。


惠能大師示現的是頓捨,頓捨、頓悟、頓修、頓證是同時的,這是另一種的示現,也真正告訴我們,世尊所說「一切眾生本來是佛」,六祖做這個示現,你本來是,只要你肯放下。一切眾生平等平等,誰肯放下誰就成佛,就在能放得下。


念阿彌陀佛,心裡頭雜念、妄想,這樣念佛有沒有好處?有,阿賴耶識裡頭變成念佛的種子,這個種子愈多愈好,臨命終時看阿賴耶裡頭哪一個種子起現行,它就先受報。


散亂念佛愈多愈好,最好養成習慣,不要怕雜念,不要怕妄想,就怕你不念。有妄想、有雜念我還是念,我天天都念,臨命終時雖然說沒有把握,但是我有機會。


成功的祕訣就是老實、聽話、真幹,具足這六個字,沒有一個不成功的。凡是愚痴,不知道種善根,增益邪心的,都是不老實,自作聰明。


如果我們真正相信世尊說「一切法從心想生」,佛教我們把其他念頭統統放下,提起最殊勝的念頭,就是阿彌陀佛,這一個念頭提起來,其他所有念頭問題全解決。


我們要以真誠心在佛法當中去學,最重要的,自己學到之後要真幹,要用在生活上。


真的把阿彌陀佛放在心上,把心裡不善的、善的統統清除,為什麼?不善的將來感三惡道,善的將來感應三善道,都出不了六道輪迴。善與不善統統打掃掉,心裡只有阿彌陀佛,口念阿彌陀佛,身拜阿彌陀佛。


說一句廢話不但沒有福還造業,為什麼不把說這句廢話換成念阿彌陀佛?古人教我們,「少說一句話,多念一聲佛,打得念頭死,許汝法身活」。少說話,多念佛,你天天在修福。


求人天福報的人,福盡了墮三途,一入三途後患無窮,債還完了這才再得人身,得人身很快又墮地獄,因為三惡道的習氣沒斷,引發你造惡,那壽命到了之後,又回去了。這樣的人不知道有多少,佛菩薩救不了他,善言善語他聽不進去。


知道應該要放下還是放不下,什麼原因?章嘉大師說的,你那個知不徹底,那個知裡頭夾雜著有懷疑,所以你放不下。如果你是真知道,怎麼可能不放下?


什麼樣的苦、什麼樣的難都是小苦小難,堅持決定不改變,一心一意專求淨土,這比什麼都重要。


功德能做往生的資糧,能提升往生的品位;福德不能往生,果報在三善道。如果這福德裡頭還摻雜著自私自利、名聞利養、傲慢嫉妒,那就不是人天福報,生到阿修羅、羅剎去了。


我們今天看一切人都起是非人我,都看別人的錯處,別人好的地方沒看到,別人造的罪業、幹的不善全都收進來。這怎麼?把你自己良心做為別人罪惡的垃圾桶,你統統裝進裡頭去了。你大錯了!


學佛還蒐集眾惡,你說怎麼得了?他學到哪裡去?統統學到三途裡頭去了。極樂世界純淨純善,這個道理要懂,所以它叫淨土,不能有一絲毫惡念。


要知道人的壽命很短,所以每分、每秒都非常非常可貴。應該把時間拿來念佛,不要有任何的念頭,任何的念頭都是妄想、都是雜念。


學佛學什麼?學智慧。智慧處理問題,這才是真正的福德,不會把問題搞錯,不會把問題搞僵,真正能和順義理,最後達到的效果是歡樂慈孝。


我們自己身口意所行的決定是利益眾生,而不是自私自利,別人看到會尊敬你、會喜歡你,你是真正做好事。


「忍辱」非常重要,世間人為什麼不能忍?他沒放下。真正肯放下,忍辱就圓滿了。不肯放下就是不能忍,為什麼不能忍?沒看破,以為這個世間法是真的,放不下。


不要去胡思亂想,時間、精力浪費了,就念這一句阿彌陀佛多好!聲聲是阿彌陀佛,別讓妄想雜念滲透進來,真念佛人。


經上說得很清楚,「心淨則佛土淨」,所以我們要生極樂世界,要修淨業。淨業是你造的這一切善惡業都不要放在心上,心上沒有就叫淨業。


不受外頭境界影響,也就是說不起貪瞋痴慢疑、不起自私自利的念頭,沒有佔有、控制、支配的念頭,沒有一樣不知道,這個人就叫佛、就叫菩薩。學佛是這麼個學法的。


斷惡修善,首先要認識什麼是惡、什麼是善,什麼應該斷、什麼應該修。如果沒有標準,一般人搞錯了,把善捨掉了,惡他以為是善。現在這個社會,很多人價值觀顛倒,倫理道德本來是善,現在人把它看成是惡。


眾生的病有三大類:第一是生理病;第二冤業病,冤親債主找來了,誦經、拜懺迴向調解,他同意就離開了;第三是自己造的惡業太多。惡是什麼?自私自利,貪瞋痴慢疑,殺盜淫妄酒。貪瞋痴慢疑是惡的念頭,殺盜淫妄是惡的行為,身口意三業都不善,都在造惡業。惡業起的病,殺生殺得太多了,會得肝病、眼病。盜,鼻、肺病。淫欲是腎臟、耳朵。妄語是脾臟、舌。酒喝多了容易得心臟病、口有病。業消了,病就好了。


把屏幕比作自性,宇宙之間所有的現象就是電視裡各種頻道。按哪個頻道,哪個畫面出現。按人頻道,人道現前;按天道,天道出現,人道不見了。這是科學家說的不同維次的空間。用意念東西來打開頻道。念佛,佛的頻道打開了。


平常養成念佛的習慣,一定要萬緣都放得下,知道一切法都是假的,都不是真的。常記住,來的時候兩手空空來,走的時候也兩手空空去,連這個身體都帶不走,不能想這個。


外面所有境界不要去執著。執著什麼?這個花我喜歡它,那一堆草我討厭它,這你就是被外面境界轉了。外面不管是什麼境界,不要理它,根本就不分別、不執著。把心就繫在阿彌陀佛上,專念這一句名號,心裡頭繫念就是專想這一尊佛。


佛告訴我們,帶得去的要真幹,帶不去的要放下;世間名聞利養、功名富貴帶不去,善惡業是帶得去的,我要帶善業不帶惡業。


六度就是生活,日常生活當中點點滴滴,都要把它用上。例如布施,是服務,盡心盡力把工作做好,讓大家生活都感到快樂。


我們今天學習六和敬,不要去過問別人跟我和不和,要回過頭來問自己,我跟大家和不和、我對大家敬不敬?心裡頭真有誠敬,外面和睦自然就容易了。


對人、對事,心地清淨沒有染污,心地平等沒有高下。「發菩提心,一向專念」,你能掌握住這句話,你就決定得生淨土。緊緊抓住這一句,其他萬緣放下。


我們今天得認真反省,我們學的是什麼?不要管別人,各人有各人的業因果報。我如理如法,自己好好的修,別人看懂、看明白了也能照修,那你就是度了一個人。自己真幹就是度眾生的方法,就是度眾生的行持。


一切諸佛修行所遵循的就是戒定慧三學,因戒得定、因定開慧。所以你不持戒,你的心是散亂的;換句話說,你有很多妄想雜念,你的心情定不下來,那就是一般人所說的心浮氣躁。


病毒的根是什麼?就是貪瞋痴。如何能夠把這個病毒消除?不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑,帶著病毒的細胞都能恢復正常,恢復正常就健康。


順境逆境、善緣惡緣都不為所動,這叫功夫。善緣不起貪戀,惡緣不起瞋恚,永遠保持心在清淨平等上,清淨平等就是定,不為外頭境界動搖。


一定要忍辱精進,善緣要忍,不生貪戀;惡緣要忍,不生瞋恚,讓心永遠住在清淨平等覺上,永遠住在阿彌陀佛上,一向專念沒有一個不成佛。


我們處今天世間,上升得快,要往下墜落也快,全靠自己,這是險道,怎樣保持自己?那就是天天不要離開經典,經典天天在提醒,你可以不墮落、不被誘惑,你就成功了。


外面誘惑你的是財色名食睡,要有高度的警覺心,不要上當。一生確實要明瞭知足常樂,我每天吃得飽、穿得暖,有小房子可以遮蔽風雨,足了,不貪求了,這才能保得住。還有貪心、享樂的念頭,你就很容易墮落,很容易受外面境界誘惑。


如果還要為著眼耳鼻舌身的享受,就完了,外面還有很多誘惑,引發貪瞋痴慢,讓你在這裡面得到快感,其實那個快感是很短暫的,罪過是無量無邊。


對於一切萬物沒有佔有、控制、沒有支配的念頭,清淨平等心就現前,慢慢就會覺悟。清淨、平等都是定,定到一定的程度就開悟了,開悟就是覺。


有一絲毫放不下就是障礙,這個障礙讓我們在六道輪迴裡頭,生生世世糾纏不清。


為什麼放不下?以為這些東西都是真的,不知道十法界裡頭全是假的。包括一真法界諸佛實報莊嚴土也不是真的,真的只有一個,自性,就是明心見性,你見到真的了。


為什麼佛號念不好?肯定你有情執,所有一切執著都叫做情執。無論你執著什麼,你放不下的,都給你造成障礙,把這一生往生的機會錯過了。


念佛求生淨土,不把福德放下不能往生。斷一切惡,修一切善,斷惡不放在心上,修善也不放在心上,心上只有阿彌陀佛。


淨宗就是用一句佛號,六根接觸六塵境界全把它變成一句阿彌陀佛。外面清清楚楚,裡頭如如不動,這叫念佛三昧,淨宗是方便當中的方便,方便在一句佛號。心裡,就像六祖所說的,不思惡、不思善,善惡都沒有,只有阿彌陀佛,一句佛號念到底。


淨宗的方法妙,教你定在阿彌陀佛上,有個依靠。其他的,光是一處,哪個一處?這一處是很抽象的,真有這一處的時候就不行,你心就不清淨。定在空、定在有都不行,空有二邊都不著也很難。現在定在阿彌陀佛,好辦!所以淨宗從有門入,禪定從空門入,難。有門是什麼?有阿彌陀佛、有極樂世界、有三輩九品往生,到極樂世界,親近阿彌陀佛,阿彌陀佛就幫助你證得一心不亂。


淨宗主目標是求生淨土、親近阿彌陀佛,那這個方法就是親近阿彌陀佛、往生淨土最妙的方法。一切法從心想生,你心天天想,事就成就了。


淨宗教給我們,把念頭就定在阿彌陀佛上,除阿彌陀佛之外,沒有第二個念頭。所以淨宗是有起心動念,起心動念全是阿彌陀佛、極樂世界。


淨土法門是不迴向法門,為什麼不迴向?念念都是迴向,我就為求生淨土這樁事念佛的,我不為別的,這叫真念佛。如果心不在極樂世界,心就偏了、邪了,好像旅行的時候路走錯了,不曉得走到哪裡去了。這一偏、一邪,到六道去了。


淨土宗比其他宗派修行是方便容易多了,我們只要對於阿彌陀佛、極樂世界這天天要加濃;對世緣,這外面所有一切,是一天比一天淡,我們的功夫就得力,就天天有進步。對極樂世界阿彌陀佛信心一天比一天濃,願心一天比一天濃,佛號真的不離口、不離心,口上沒有念,但心裡不間斷,決定得生,決定成佛。如果不在這上下功夫,你的修行功夫從哪裡來?這功德怎麼積法?六根在六塵境界天天淡,在信願持名天天濃,這是真正彌陀弟子。


念佛之本心是佛心,它的效果就像「故云一聲佛號一聲心」這句話所說的,經上也有「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。這是教我們用什麼樣的心態去念佛,不能用妄想、雜念、邪念、惡念念佛,要用清淨平等覺的心去念佛。


念佛比起八萬四千法門任何一門它容易,但也不是想像那麼容易,問題到底出在哪裡?出在我們對於這個世間的事緣沒放下,所以心裡還有很多妄想雜念。原因找到了,今天最重要的關鍵就是把這個原因消除掉。能不能把這些事緣放下,專想極樂世界,專念阿彌陀佛,我們就能成功。而且不能等待、不能拖延,等待、拖延很難成功。要抓緊時間,時間就是當前、就是現在。什麼時候放下?現在就得放下。只要放下,清淨心就能現前,用真誠清淨心來念這句佛號,感應就不可思議。


一定要知道,了生死出三界,這是第一樁大事,人要失掉人身,來生再得人身,都非常困難,得人身,聞佛法,遇淨土法門,談何容易!遇到,一定要認識,要把它抓緊。什麼事情都是假的,這個事情是真的。我這一生就幹這樁事情,除這樁事情,什麼都不要放在心上。順境逆境、善緣惡緣都不放在心上,讓心回歸到清淨平等覺。日常生活得過且過,決定不要計較,有能力,幫助別人。


蕅益大師告訴我們,到極樂世界四土三輩九品,你是哪一個階位,那是念佛功夫的淺深,不是數目多少。什麼叫功夫?功夫完全從你斷了多少煩惱,你的清淨心得到幾分,這是功夫。


善導大師說「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」,你什麼時候能接受淨土,就把這個教給你,你就直超。不能接受,你喜歡哪個法門,他給你講哪個法門,你慢慢修。哪一天你相信了,馬上給你講這個法門。


念頭最善的,善中之善、第一大善是念阿彌陀佛。要想斷惡修善、積功累德,這經上告訴你,專念阿彌陀佛。為什麼去打妄想?把時間、精神都搞在妄想上,那叫造輪迴業,生生世世出不了六道輪迴,不能不知道。


至親至愛之人勸他念佛,到西方極樂世界永遠在一起。如果不念佛,人一口氣斷了之後,各人走各人的路,業力牽著你走,永遠不會再見了,這是事實真相。


極樂世界不能不去的原因:這個環境壽命太短,我們學習的時間不夠,那裡是無量壽;二,得阿彌陀佛四十八願威神的加持,有能力像諸佛如來、法身菩薩一樣去普度眾生;三,保證你一生成佛,絕不要第二生。


阿彌陀佛名號的意思是無量智慧、覺悟。哪一尊佛不是無量覺悟、智慧?所以無量壽佛是所有一切諸佛的共同名號,你念這個名號,把一切諸佛全念到了,一個都不漏,這就是供養無量諸佛。


經典是教科書,學了之後要落實到生活、工作、待人接物。不是學了光在講堂裡講,這沒用處,要在生活當中落實它才管用,那才叫佛法,這才叫度眾生。


眾生的病有三大類,生理的、冤親債主的,第三種是自己造的惡業太多。貪瞋痴慢疑是惡的念頭,殺盜淫妄是惡的行為,你的身口意三業都不善,都在造惡業。業消了,病就好了。


貪瞋痴慢疑這個念頭不好,這是毒念,常常有這個念頭我們身體就帶病,就帶這些病毒。所以這樁事情我們要小心謹慎,不能不知道。


為什麼人死之後得人身那麼難,原因在哪裡?原因就是我們意業裡頭不善的種子起現行。這個東西很難對治,對治最有效的方法,就是念佛。


六根在六塵境界裡頭學什麼?練不起心、不動念。怎麼個練法?把這個世間看成是電視螢幕,睜開眼睛我在看電視,全是假的,不是真的。能常作如是觀,慢慢的把這個看破了,事實真相看出來了,對於這一切法不再留戀。


依戒定慧修學的才是真正的佛弟子,如果是為求福、求生天、求人天福報、求長壽、求多子多孫、升官發財,這是變成宗教了,不是釋迦牟尼佛的佛教。


財色名食睡的誘惑,你要攀緣它,你得受傷害。起心動念是攀緣,輕;分別是攀緣;執著,希望擁有、佔有、控制它,這是嚴重的攀緣。嚴重的攀緣就是造三途罪業,多半都是在地獄。


「清心之不淨,謂之齋;禁身之過非,謂之戒」。我們的心不清淨,心有染污,自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢是染污,把這些東西統統都放下,心就清淨了。


這個世界怎麼亂了,為什麼地球上災變這麼多,怎麼造成的?嗜欲造成的。確確實實像經上所講的,它能夠帶起你的三毒、五毒煩惱。


怎樣才能覺悟?只要把障礙放下。你的智慧、德相,絲毫都沒有失掉,只是障礙障住了,無明、塵沙、見思煩惱三種障礙。障是自己累積成的,還得要自己放下,佛給我們的是增上緣。


善根發動的原動力,就是把障礙去掉。障礙的根之根,情執、傲慢、懷疑,要從根本上拔除,貪瞋痴煩惱才能伏住,戒定慧才能夠逐漸逐漸出現。


佛的文化就是十善業道、六和、六波羅蜜,最重要的就這三樁,十善是基礎。六和就是和諧世界,今天國家所提倡的,社會和諧、世界和諧,六和是真正的和。


用真誠心求感應,真誠心是沒有妄念,還有起心動念、分別執著,這不是誠心。真誠到極處至誠感通,得諸佛菩薩加持。


心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外統統請出去,生活當中、工作裡頭、待人接物,不管是好跟不好都不放在心上,你就自在了,放在心上就是煩惱。


念佛就是多善根、多福德、多因緣。所以,覺明妙行菩薩勸我們,「少說一句話,多念一聲佛」,說一句話是廢話,念一聲佛你在累積功德。


眾生迷在煩惱裡,這叫愚痴。什麼是煩惱?自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、七情五欲,全都是假的。他不知道是假的,以為是真的,堅固執著,不肯放下,這就叫增益邪心。


閑邪是防非止過,就是戒律的精神;存誠,心裡頭要存真誠心,真誠心是菩提心。無論在家、出家,不管學不學佛,對人都要真誠、要恭敬。


看到不高興的,對那種人恨透了,那也是屬於殺業,殺的習氣,沒斷。不偷盜,想佔人一點便宜,這是盜心。


離苦得樂,先了解苦樂從哪裡來的?苦從迷惑來的,迷了自性,這是一切苦的根源;樂從覺悟來的,覺就樂。所以諸佛菩薩幫助眾生破迷開悟,他就離苦得樂。


眾生之苦從哪裡來的?苦是迷失自性,迷於諸法實相。一切諸法真相他不知道,看錯了、想錯了,於是就說錯、做錯了,這個錯誤就叫做業。


只有諸佛菩薩能夠知道當體即空,不等它成住壞空才知道它是空的,現在面對著目前也知道它是空的。知道空的有什麼好處?不起心不動念了。


情執是煩惱當中的根本煩惱,最難斷、最不容易放下的。可是你一定要知道,這個東西不放下麻煩大了,出不了六道輪迴在輪迴裡頭不知道還要受多少劫的苦難。


結與漏都是煩惱的異名。煩惱繫縛身心,就好像用繩子把你捆綁起來,打上結,你解不開。好像我們茶杯底下破了,裝上水全漏掉了,功德保留不住。


為什麼執著?不曉得它是假的。雖然讀了很多佛經,我們並沒有知道。真正知道假的還會去執著嗎?只要沒有做到,你根本就不知道。章嘉大師給我這個標準,讓我時時反省檢點,知是不是真知。佛法的修學要做到才算數,所以信受奉行,受是受持,就真做到,叫真幹。懂了,你哪有不做的道理!譬如念佛,要真懂了佛號功德,你肯浪費一秒鐘時間嗎?我這一秒鐘要修跟佛同樣的善根福德,還有哪個比這個更重要的!所以真正懂得了,佛號就不中斷。


這句佛號真的不懷疑、不夾雜、不間斷,就起感應道交。但是不要天天想見佛,有時候魔變佛的樣子來,你不知道。就一直念下去,什麼都不想,自然現前。佛現相了,對我們來說是加持,增長我們的信心。


因緣聚合產生識,因緣果,果就是六識。要知道這個東西不可得,諸法因緣生,緣聚,這個相就現前,緣散,相就不見了。如果能夠在緣聚的時候就能看破,就知道這是空的、這不可得,就得大受用——不生煩惱,不會起貪瞋痴慢疑。


應無所住是徹底放下,而生其心,完全明瞭。生的心是什麼?就是看破、大覺,一放下,自性覺就現前。自性覺沒有失掉,只是障礙而已,這個障礙一定要自己放下,別人幫不上忙。


波旬魔子魔孫很多,看到你很用功,不願意你出離六道,他來找麻煩、障礙你,這就是中了魔。為什麼功夫得力了還有這個事情?你的心不正,就是你還有貪心,還有傲慢、自大,就會惹這麻煩。


護持的條件,必須依教奉行,這叫真護。特別是內護的,你不能依教奉行,自己做不到也影響別人,別人看你的榜樣,你沒有做,人家也不認真做。


印光大師說得非常好,一分誠敬得一分利益,你入一分;十分誠敬你入十分,你得十分利益;沒有真誠恭敬,佛菩薩示現在你面前也沒用。所以,疑真的是菩薩最大的憂患、最嚴重的障礙,不是從外頭來的。


佛法是出世間法,這個戒律是幫助你出世間法,不是用在世間法。所以世間法的戒律,在中國講禮 三代不一樣,有興有革。世間的法律用上幾年不適用了,要修訂;佛法不能修改,佛法是出世的,超越六道輪迴。那就是這個路,你一改,你就出不去了。往生極樂世界就這個條件,你跟這個條件不合,你去不了。


所以煩惱習氣當中第一個,情執最麻煩,什麼時候能把它放下,這一生問題全解決。別這是多生多劫習氣薰成的,一定要有大智慧,才能把這個情執轉過來。


為什麼會得自在?不把現相當真,不執著它,不分別它,對它不起心、不動念,決定沒有佔有、控制、支配的念頭,就自在了,有這些念頭就苦了。


只要你能夠念念不離彌陀,那是真閉關。不是把自己關在一個地方,是要把妄想、雜念把它關到外頭去,決定它不能干擾我。


從事什麼行業都可以念佛,不礙事,有事情幹事,事情幹完之後就念佛。就在日常工作裡頭,修清淨心、修平等心,這真修。


念念阿彌陀佛,一切時、一切處什麼妨礙都沒有。人多,我們念佛會吵到別人,心裡默念,不干擾他。我不出聲,心裡頭默念,一句一句不中斷,外面的這些擾亂不干擾。


人生在世,真為生死才叫真正看破了,對於這個世間一切法真能放下,我是為生死發菩提心,菩提心是覺悟的心。


我們生在亂世,什麼最好?念佛最好。亂世不值得人留戀,所以格外的嚮往西方,真正搞清楚、搞明白了,他的心在西方,不在這個世間,這世間太苦了。


真正看破了,這世界是假的,一場夢!沒有一樣東西是自己的,印光大師教我們常常看「死」字。真正要常作如是觀,你才能放得下。
我們能信,雖然信得不夠深,也想往生,這個心也不懇切,也念幾句阿彌陀佛,說明你有善根但不足。那怎麼樣?多念,佛號念得愈多愈好。永明延壽大師當年在世,每天十萬聲佛號。


迷是自己迷的,悟還得自己覺悟,別人可以把覺悟的方法教給你,你要真幹你才會覺悟;方法教給你,自己不幹,還是悟不了。


往生預知時至,跟阿彌陀佛約好,來接引時一分一秒都不差,想做到這個,就是要真放下,不能有絲毫眷戀,那是煩惱、無明的種子,一定時時刻刻小心,這個魔障就在我們周圍環繞,若不認識它,不遠離它,決定受它之害。


常常想著「死」是好事情,為什麼?對這個世間沒有留戀,真正能放得下。


現在世間人很苦,迷失了自性,他就苦了。人生的意義、價值,完全沒有了。不知道人從哪裡來,不知道將來到哪裡去。這是大事,怎麼能不關心?那人不是白活了一生。得人身、聞佛法,就解決這樁事情。我知道我從哪裡來、怎麼來的、到哪裡去、怎樣去,清楚明白,這叫覺悟,叫不迷惑。所以學佛,佛是什麼?意思就是個明白人,凡夫就是糊塗人。我們學佛就是從糊塗人變成一個明白人。


修出世間法,就是你要出這個世間,既然想出這個世間,對這個世間不能有貪戀、牽掛、有憂慮,也不能有關懷,要徹底把它放下。放下之後,你的那種親情變為慈悲,問題就解決了。


我天天念阿彌陀佛、想阿彌陀佛,立刻得佛加持,所以修起來比較容易,心比較容易定下來。怕的是什麼?對於這個娑婆世界,人天裡這些法還貪戀放不下,麻煩在這裡。


夢中境界全是你心裡變現的,整個夢就是心變的相,醒過來全沒有了。從這個比喻能體會到,我們眼前整個宇宙就是夢中的現象,《金剛經》所說的「夢幻泡影」,見思煩惱的夢境,變現這個境界。我們把見思煩惱放下,不再分別、不再執著,六道輪迴就不見了,就像作夢醒過來。


一生要斷惡行善,對這個世間一無所求就對。你要求,又搞六道輪迴,一定要到極樂世界,目標鎖定我就去極樂世界,再不幹這個傻事了,一心一意,西方決定可以得到。


六道是假的,是一場夢,別把它當真,把它當真就錯了。知道是假的可以欣賞,你不會受它傷害,它也能幫助你提升境界,問題就是你會不會。大乘佛法裡頭跟我們講這些道理,講這些方法。

凡所有相皆是虛妄,貪著假相,在假相裡面生起煩惱,所以你那個佛種性雖有,等於沒有。你所想的、所看的、所造的全是六道輪迴業,跟六道輪迴的關係太密切,跟西方極樂世界的關係遙遠,你怎麼能往生?


念佛求生淨土裡頭還摻雜著貪瞋痴慢,還有自私自利的念頭,那怎麼能成就?幾個人認真反省,我天天所做的事情,哪些事情是善的,哪些事情是不善的?善的要繼續,不善的要改正過來。


不把往生放在第一樁大事,他不會往生;真正往生的人,決定是把這個做為我這一生頭等大事,其他都是小事,絕不重視。


是非善惡禍福都在自己一念間,我這一念統統轉到阿彌陀佛,這就能生淨土,那就是消業障。決定不能把這些事情放在心上,放在心上,往生這條路就斷掉了,這一生不能往生,這個損失太大了,所以不能幹這個傻事。


心量太小,不但出不了六道,怕的是出不了三途,為什麼?如果是過分的自私自利,放不下財色名利,都沒有辦法離開三惡道。


三善道、三惡道,我們必須知道那是自作自受,不是哪個人建立的,是自己業力變現的。你修善積德,現三善道,為什麼?消福報。你那些不正當的念頭、行為,就是三惡道,消你的罪業。


真正修行人明白,善惡都不要造,斷惡修善不起斷惡修善的念頭,這叫淨業。斷惡修善統統一心念佛,不要把善惡、禍福放在心上,禍福是果報,因果都不放在心上,這叫放下。事情可不可以做?可以做,心上不能有,這就對了。


世間什麼都是假的,一定要看清楚。這個世間名聞利養、財色名食睡統統是假的,要真正放下,知道這些是障礙,障礙眾生不能得定,不能開慧,不能出離六道輪迴,不能成就涅槃果德。


還是留戀這個世間,不肯捨棄。給你講這個世間是假的,境界現前就忘掉了,再讀經文又提起來。所以經文不能不讀,每天讀,讀的時間盡量長真信就真幹,所以看一個人信解到什麼程度,就看他做到什麼地方,他的信解止於這裡。


有很多念佛人不能往生,為什麼?對這個世間有留戀、放不下。必須徹底放下,真的要學印光法師,教人天天想著我的壽命到今天為止,沒有了。


我們生活在這個世間修行不容易,但是如果真正懂得佛法,這環境是好環境,因為所有一切人事物天天在折磨你,禁得起折磨就提升了,提升得很快,禁不起折磨那就墮落,就掉三途去了。


於一切眾生能忍、能讓,真正做於人無爭,於世無求,只求往生極樂世界。對這個世間眾生有益的可以做,做完了別放在心上,不求人天福報,只求往生淨土,親近阿彌陀佛,希望早一天成佛,沒有第二個念頭。


往生是靠自己,不是靠別人,完全是自己最後那一念是阿彌陀佛,這一念感得阿彌陀佛現身來接引你,這真往生。


誰有把握臨命終最後一念是阿彌陀佛?只有真正放下萬緣,心裡除阿彌陀佛之外沒有一個念頭。真正念佛人,心地要清淨,沒有雜念、妄想、分別、執著,這真念佛。


天天念阿彌陀佛的,不能往生,什麼原因?疑惑沒斷,信心不堅定,貪戀這個世間,沒有能完全放下,臨命終時還想到這個世間的人事物,他有留戀,所以依舊搞六道輪迴。


自己認真修行,功德迴向給冤親債主,冤親債主不障礙你,你就能往生。你跟他訂約,我往生之後一定先來度你,我要不往生,你們也出不了六道輪迴,這樣才能把問題解決。


印光大師每天面對著一個死字,警惕自己。現在的人應該把死字換成地獄,每天面對著地獄,把十殿閻王擺在面前,也許會起一點作用。


忉利天宮一天是我們人間一百年,中國五千年歷史在忉利天才五十天。二十八層天愈往上去福報愈殊勝,壽命愈長,這是六道裡頭的福報。我們要不要?不能要,要就上當了,這出不了六道!


佛法常講的重罪輕報,有重罪,身體感覺到不舒服,那就是自己的業報。只要我們能夠忍耐,端心正念,我們拜佛、念佛就能好。或者有地獄罪業,修行人在生活中遭到不如意的事情,那也是報應,輕報。


我們受人毀謗、羞辱、陷害、障礙,怎麼看這個問題?我過去生中這樣對待他,今天又碰到,他用這個方法對待我,這一報還一報,我沒有怨恨,我不再想報復你了,我們的帳到此為止。


命運掌握在自己手中不在別人,與佛菩薩、天地鬼神沒有關係。你只要真正懂得斷惡修善、改邪歸正、端正心念,你的命運統統重新改造了。


命運可以改,怎麼改法?「端心正意,不為眾惡」,學佛之後心量拓開,不只為自己想,會為別人想,會為整個社會、國家想,會為地球上全人類著想,你這福報大!中國古人所說的「量大福大」,心量拓開,你福報就大!


佛講得好,「人生酬業」,過去生中造的業,這一世來受果報的。過去生中造作不善,這一生就得受苦受難。不能怨天尤人,為什麼?自作自受,真的要明白。


地獄、餓鬼、畜生都是自己業力變現的,我們今天這個世界也是業力變現的,六道十法界沒有一樣是例外的。真搞清楚、搞明白,無論處什麼境界不會怨天尤人,都是自作自受。


作惡享福是過去生中的餘福,福享盡了,惡報就現前。在人間享福的時間短,可是惡報是在三途,餓鬼、畜生、地獄,無論哪一道,時間都非常長,不是我們能想像的。


他傷害有意、無意的傷害我們,是因為過去生中我們有意、無意的傷害他。知道業因果報絲毫不爽,我們願意承受,沒有怨恨,逆來順受,以善心、善意回他,希望這次果報完了之後,生生世世結法緣。過去因為我們沒有接受佛陀教育,迷惑顛倒造的這些業,現在要懺悔,要把這個業障除掉。


身跟外面的環境全是自己業力所感。現在人不了解真相,以為這是自然災害,不是的,自然是最健康的,是我們把自然破壞了。自然是順乎性德,中國古聖先賢教人都是順性德,性德的核心就是孝敬,孝順父母、尊師重道。


必須把來世生死的因斷掉。現在的果斷不掉,是過去世造的業因,你必須要承受,順境逆境、善緣惡緣都要承受。承受,不怨天不尤人,這裡頭就是修行、就是積功累德。


過去因,今世果,今世因,來世果,我們對於今世因特別要重視。今世的果報好,不要留戀,不好,不要怨恨,統統放下,修清淨平等心,一心念佛,比什麼都殊勝。


一生貧富貴賤、壽命長短不相同,屬於滿業不一樣。滿業就是佛經上常講的修這三種布施,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,所以每個人修的不一樣,無論在哪一道,你的生活狀況、壽命長短,全是自作自受,與任何人都不相干。


大人在小孩面前要守禮,讓他所看到的、聽到的、接觸到的,全是正面的,全是善的,這叫紮根教育。


父母在家裡都要守規矩,為什麼?給兒女他做榜樣的。光講他不相信,他說你看你教我做,你都沒有做到。所以教育,身教第一,沒有身教不行。現在的教育是教人,沒有教自己,所以教育失敗了。


今天世界社會動亂,主要就是文化、教育沒有了。倫理、道德、因果、宗教的教育沒有人講,問題全出來了。這四種教育要是昌盛,人心是平和、善良的,社會自然安定祥和,太平盛世這麼來的。不講學,哪來的太平盛世?


祖宗留下的教誨再好,佛菩薩教學再好,沒人相信。從哪裡做起?一定從自己本身做起,本身沒有做到,你不能影響別人。所以,要從自己做起,我們才能夠應機隨緣,普作饒益。


《弟子規》不是念的、背的,是每個人都做到。父母把《弟子規》做到了,就是對待他自己的父母,讓小孩看,小孩天天看,全學會了。不是口頭,不是文字,身體力行,這樣把人教好了。


今天的社會怎麼亂的?五常沒有了,不仁、不義、無禮、無智、無信,天下大亂,感應地球上許多的災變,不是自然災害,自然是最美好的,怎麼會有災害?破壞自然,災害就來了。今天仗著科學技術,破壞大自然,帶來了許許多多麻煩。


中國人重視根本,根本重視,枝葉當然沒有問題,能盡孝道,這叫人不忘本。忘恩負義,他不會有成就,縱有成就,時間也不長,果報不好。所以人決定不能忘本。不忘本的人,他能夠照顧枝葉;忘本的人,只知道自己,不知道有別人。《弟子規》:「喪三年,常悲咽」,三年不是確數,萬代祖先無始無終,一脈相承,永遠不能忘本,孝敬是萬事萬物的根本法則。

人類從認識自然法則和規律中產生文化,最終文化必將親和自然法則與規律,若文化違背和脫離人倫與自然規律,則一定會感降災變並導致滅亡。人不能忘本,樹不可無根,逆天行道自取滅亡。今天地球上出現最大的事情,就是文化能不能繼續傳下去,這是大事。文化如果不能傳下去,這個世界會毀滅,為什麼?人不知道善惡,把惡當作善,把善當作惡,顛倒了,這個世間文化存在不會很久。救文化重要,我勸我們同學要發心救文化,從自己做起。


做人基本的德行、起碼的條件,仁義禮智信。義就是合情合理合法,不合理、不合情、不合法的不可以做。禮是禮節,維繫社會安定和諧,禮不能少。家庭夫妻在一起也講禮,也有禮,要遵守,不遵守,敬這個字就沒有了。愛裡頭有敬,敬愛,只有愛沒有敬,這就出問題了。


學禮,《弟子規》是禮的基礎,學禮什麼意思?李老師以前告訴我們,懂禮的人走到任何地方,不至於叫人討厭你,這目的就達到了。


母親是保母,要把他看好,不准接觸不正當的。不正當的言論不能讓他聽到,不正當的事情不能讓他看到,不正當的人不可以跟他接觸,童蒙養正。


學校雖然很多,但沒有教倫理、道德、因果、宗教,沒有這些課程,所以人會做事,有科學技術,不懂得做人,沒有倫理道德因果,所以起心動念自私自利。

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