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學佛最後結果是什麼？就是無上正等正覺
學佛到最後希望得到什麼？就得到阿耨多羅三藐三菩提。翻成中國意思，阿翻作無，耨多羅翻作上，三翻作正，藐翻作等，三這又是正，菩提是覺，全句子，無上正等正覺，就這個意思。所以人家要問你時，你們學佛，學佛最後結果是什麼？就是無上正等正覺。
什麼叫無上正等正覺？對於整個宇宙一切現象，包括它的本體，沒有一樣不知道，這就叫正覺。正等正覺，菩薩所證的，還不圓滿，還不究竟；證得究竟圓滿，加無上，沒有比這更高的了，佛。
佛是無上正等正覺，菩薩是正等正覺，聲聞緣覺是正覺。這三個名稱從這來的。名稱叫學位的名稱。這是學位的本體，學位的自體。你只要得正覺，那就是阿羅漢，就是辟支佛。
文章恭錄—2012淨土大經科註第600集2014/01/25
我們眼前見的相跟夢中是一不是二
佛證得究竟圓滿，究竟圓滿就是常寂光。常寂光無處不在，無時不在。常寂光，能生萬法。整個宇宙從哪裡來的？常寂光裡頭變現出來的，絕對沒有超越常寂光。雖變現出來，人不認識，沒有人認識，沒有人知道，對它，完全沒有覺察。我們所覺察到的，領會到的，全是虛妄的幻相。就像作夢的時候，夢中現的相一樣。
我們眼前見的相跟夢中是一不是二，知道醒過來，知道夢是假的，我們就能想到，我們如果醒過來了，六道是假的；再醒過來，十法界也是假的；最後徹底醒過來，實報莊嚴土也是假的，都不可以留戀，都應當放下。
文章恭錄—2012淨土大經科註第599集2014/01/25
依靠佛菩薩是有條件的
我們自己智慧、能力不夠，要依靠佛菩薩。依靠佛菩薩是有條件的，不是無條件的，這個條件，所以佛菩薩加持是相對的，你有一分功德，他就加你一分；你有十分功德，他加持十分，完全是屬於感應道交，這在理上講得通。
譬如念佛人，自己念到功夫成片，就決定得生。功夫什麼叫成片？心念裡頭確確實實只有阿彌陀佛，阿彌陀佛之外全放下了，這就叫成片。如果還有雜念、妄念夾雜在裡邊，這就沒有成片，沒有成片，往生不可靠，完全看最後一念是不是，最後一念是的，你往生，最後一念不是的，就不能往生。
但是功夫成片，他是決定往生，而且功夫成片，可以隨意往生，他想什麼時候走，佛什麼時候就來接他，換句話說他生死自在。這種人往生，佛來接引他，首先是佛光照他，佛光一照這就是加持，把他的功夫提升一等。所以功夫成片提升就變成事一心不亂；得到事一心不亂的人，佛光一照他就是理一心不亂；得到理一心不亂的人，佛光一照他就在實報土。
所以曉得佛菩薩威神的加持，是自己有多少，他就加多少。那麼我們自己得真幹，佛菩薩加持就多。自己不幹，專求佛菩薩，佛菩薩加持力量很微弱。甚至於自己還造惡業，那就加持不上了。不是不想加持，佛菩薩大慈大悲，真的是普度眾生，我們自己業障深重，加不上。這個事情不能不知道。
文章恭錄—2012淨土大經科註第589集2014/01/19
你要懂得向內去找
佛告訴我們心外無法，什麼都沒有，你可別到心外去求，心外沒有。智慧，智慧在心內不在外，德能相好這四樣也在心內，不在心外，你要懂得向內去找，全都找到了，向外去找找不到。向外找現在叫知識，向內找是智慧。
清淨心能生智慧，能生德能相好，從清淨心生；平等心比清淨心還要高一級，那生大智慧，生大德大能，大相大好。那現在人問題在哪？他不相信，那一點辦法都沒有了，不相信。所謂信為道元功德母，人要沒有信心，佛菩薩對你也無可奈何，你就隨業流轉吧。你能夠建起信心，你就能回頭，你就能真正得到佛法無比殊勝的利益。
文章恭錄—2012淨土大經科註第581集2014/01/13
什麼叫住正定聚
經上說，「若有善男子、善女人，若已生」，已經往生了，「若當生」，現在往生，「皆悉住於正定之聚」，三聚前面也學過的，「決定證於阿耨多羅三藐三菩提」，這些經文是表示，「現在發菩提心一向專念之人，將來當生西方」，現在發菩提心，一向專念，將來一定往生西方。
「且於當前，已住正定之聚」，現在我們就已經住在正定了，正定是什麼？我們時時刻刻一心一意就是嚮往西方極樂世界，心就定在極樂世界上，就定在阿彌陀佛佛號上，這叫正定，沒有別的念頭。
至於日常生活完全隨緣，恆順眾生，隨喜功德。一切時一切處，心裡頭只有一句佛號，心裡面只有一尊阿彌陀佛，除這個之外，所有的妄想雜念疑慮統統放下，這叫住正定聚。
文章恭錄—二零一二淨土大經科註第580集2014/1/12
經典上所說的佛事是教學
佛陀教化，大是一個國家，小是一個小農村，幾戶人家，但是這裡頭要有學佛的人，什麼人？比丘跟比丘尼。所以在中國，無論是都市或者是農村，都有佛的寺廟，大大小小的到處都有，這個寺廟裡頭修行人，就是這個地區的老師，他們負責教化。那現在呢？現在這些寺廟，他不講經了，他不教學了，不為活人服務，為死人服務，專門做超度佛事，做法會。
必須要知道，經典上所說的佛事是教學。釋迦牟尼佛帶頭，當年在世，從他開悟往後一直到圓寂，四十九年，沒有一天不講經、不教學的，沒有。那我們就知道所謂佛事就是教學。
文章恭錄—2012淨土大經科註第579集2014/01/11
佛教是教人離苦得樂
佛教的宗旨是什麼？許多人不見得知道，古人知道，佛教是什麼？鳥窠禪師教白居易的一首偈，四句話，那就是佛教宗旨，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，就十二個字，後頭一句，「是諸佛教」，不是釋迦牟尼佛一個人，十方三世所有一切諸佛出現在世間幹什麼？就是教這三句話，他身教，他要把它做出來。
諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，就是我們這個經題上清淨平等覺，這自淨其意。樂！換句話說，佛教是教人離苦得樂，釋迦牟尼做出榜樣給我們看。
什麼是苦？世間苦，為什麼苦？你現在覺得很樂，那是滿足你的欲望，你以為你是樂，不知道欲望是苦，欲望將來招來苦果，報應，你行善將來生天堂，你造惡將來墮三途，地獄、餓鬼、畜生，這個三途進去很容易，出來非常困難。
惡中最嚴重的最大的叫五逆，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。如果五逆十惡你都造，無間地獄去了。在這個世間，安和專誠這四個字你全沒有，你現前心不安，為什麼？造作罪業太多。雖滿足你的欲望，但是你心不能安，你跟人不和，你的妄念、你的雜念多，你不專不誠，這個問題就嚴重，這個人生真苦。
文章恭錄—2012淨土大經科註第575集2014/01/09
十方三世一切諸佛如來跟我都是一體
唯佛與佛，都在常寂光，乃能究竟諸法實相，對於一切法的真相究竟明瞭，究竟明白，沒有絲毫疑惑了，是在常寂光裡頭見到的。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在。我們全都在常寂光裡面，所以我們跟佛是一體。我們沒有感覺到，佛知道。佛在哪裡？佛就在現前，沒有離開過我們，沒有日夜的障礙，沒有時空的障礙。
佛跟我們在一體，我們認定阿彌陀佛跟我是一體，釋迦佛跟我是一體，十方三世一切諸佛如來跟我都是一體，沒離開我。我心裡念佛，佛全知道，我心裡頭不念佛，佛也知道，心裡頭無論想什麼，佛統統知道，所以「憶佛念佛現前當來，必定見佛」，大勢至菩薩說的。
我們心裡常常想佛、常常念佛，不定什麼機緣，佛現身給我們看。緣成熟了，我們想他他就現身。他會傳遞我們信息，在這個苦難世界裡頭，他會教我們怎麼做。我們終極的目標是到極樂世界，緣成熟了他就帶我們過去了。所以等覺菩薩都不行，都不能究竟諸法實相，換句話說，還有少許他還沒有清楚，沒有搞明白。一定要到成佛，就是無始無明習氣斷盡，就入常寂光了，入常寂光才行。
文章恭錄—2012淨土大經科註第634集2014/02/25
分分秒秒我們都是在作夢
那我們今天在人道裡面，好像煞有其事的，如果我們是真的頭腦清楚，想一想，不要想別的，想昨天，想今天上午，不像做一場夢一樣嗎？上午、昨天還能有第二次嗎？不可能了，分分秒秒我們都是在作夢，分分秒秒都不可思計，都是了無痕跡，前一秒後一秒，追念前一秒，前一秒不行，痕跡都找不到，上午沒有了，昨天沒有了。
所以佛法常常講就在當下，這句話講得非常現實，現實是什麼？現實就在當下。一秒鐘之前不是當下，當下就是這一念，這一念變現出的境界，你自己去欣賞，無論是清淨的環境、染污的環境，是善是惡全是自己心裡變現的。有沒有這個事情？根本就沒有。
如果有它應該在，前一秒鐘在，前一秒鐘我找回去，我去再回去看看，回不去了，這是什麼？這叫事實真相，佛經上講諸法實相，這叫真如，這叫自性。真如、自性是能現能變，所變所現的境界了不可得。真如呢？真如裡頭一無所有，自性裡頭一無所有，但是它能現萬法，惠能大師最後一句說能生萬法。能生萬法就是一念，這一念不可得，不要以為這一念可以得到，不可得。
真正徹底明白搞清楚了，你覺悟了，你明白了，你回頭了，你知道事實真相。知道事實真相怎樣？心裡頭痕跡都沒有，過去的事情沒有，未來的事情沒有，現在也沒有，說現在現在過去了。一念，什麼叫一念？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘裡頭有多少個一念？我們根據他說的來計算，一千六百兆次的一念，一念不可得。
《金剛經》上說得好，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，那個心就是念頭，就是一念，一念不可得。但是這一念起作用，這個幻相是一念現的，現了它馬上就滅了，第二個幻相又來了，這個念頭一個接一個。念念都是獨立的，所以它不是相續相，相續相是念念是相同的，這叫相續相，它不是相續相。
那在我們眼光，我們看得近，就看一點點，就看這個小房間的事情，這是什麼？相似相續。這一念通整個宇宙，從整個宇宙來看，那變化就大了，所以這一念當中絕對不是大同小異，是什麼？小同大異，你從整個宇宙來看是小同大異，從我們身邊來看是大同小異。你得把事實真相看清楚。看清楚的人叫菩薩，菩薩有天眼，有法眼，有慧眼，有佛眼。我們這個肉眼靠不住，肉身不可靠。
文章恭錄—2012淨土大經科註第631集2014/02/23
成佛是我們本來的事情
阿彌陀佛所有的，釋迦如來所有的，我們每個人都有。在哪裡？在自性，自性本來具足。惠能大師透了這個信息給我們，他明心見性了，說出見性是什麼樣子，他很簡單只說了五句話，第三句說，「何期自性，本自具足」，自己具足，自然具足，不是從外來。
具足什麼？具足無量智慧，這一段講的佛智，是自性本自具足的，具足德、能、相、好，這四樣也是究竟圓滿的具足，一樣都不缺。我們現在全沒有了，全沒有了不是真的沒有了，是我們現在有障礙，把我們自性裡面的，智慧、德、能、相、好統統障礙住了，它不起作用了，並沒有失掉。障礙如果去掉它就現前了，現前了那就是你本來是佛。所以我們學佛目的是成佛，成佛不稀奇，成佛是本來的事情，本來是佛。
文章恭錄—2012淨土大經科註第634集2014/02/25
緣生就不是真的
一切法全是緣生的，離開緣，自性裡頭沒有一法可得。所以一定要知道，法既然是緣生，緣生就不是真的，緣聚就有，緣散了就沒有了，好像作夢，夢是緣生的，作夢的時候不知道夢是假的，把它當真，醒過來之後才曉得，那是假的，不是真的。
六道是一場夢，證到阿羅漢的地位就知道了，醒過來了，阿羅漢醒過來了。醒過來六道沒有了，醒過來是什麼樣子？是四聖法界，他所看到的，他所接觸到的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，還是一場夢，所以六道輪迴夢中之夢。
四聖法界這個夢什麼時候醒過來？明心見性，大徹大悟明心見性醒過來了，只要一見性，四聖法界不見了。惠能大師這個等級的人，他不住在四聖法界，他住在哪裡？住在實報莊嚴土。實報莊嚴土怎麼來的？實報莊嚴土好，不生不滅。
十法界、六道有生有滅，所有一切法都有生滅，佛經上所說的，三千大千世界有生有滅，不出十法界。實報土裡面沒有生滅，為什麼？那個地方的人不起心不動念，不起心不動念就沒有生滅，起心動念就有生滅，所以他要把起心動念的習氣斷乾淨。
真斷乾淨了，實報土不見了，但是要很長的時間，佛經上講要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫不是對我們說的，不是對三乘人說的，是對法身菩薩說的，明心見性的人，對他們講的。要經歷這麼長的時間，他無始無明習氣沒有了。
因為習氣沒有辦法斷，你想斷它，起心動念了，起心動念墮落了，所以他不能起心動念，那怎麼斷法？只有隨它去，不去理它，三個阿僧祇劫自自然然沒有了。古人比喻斷習氣，用酒瓶做比方，大家好懂，酒瓶盛酒的，把酒倒掉，擦得乾乾淨淨，確實沒有一滴酒了，聞聞有味道，那個味道叫習氣，這個味道擦不掉，放在那裡，瓶蓋打開，過上一年、半年再去聞沒有了，就這個意思。
用任何方法都不行，那就都錯了，什麼方法都不能用，一切隨它去，三大阿僧祇劫到了就沒有了，那個習氣沒有了，實報土就沒有了，實報土是無明習氣變現的。所以說凡所有相皆是虛妄，實報土也不例外，《金剛經》上說這句話，沒有說實報土是例外的，實報土不例外。
文章恭錄—2012淨土大經科註第634集2014/02/25
佛法的教學以開悟為目標
佛法的教學以什麼為目標？以開悟為目標。悟有小悟，有大悟，有徹悟，大徹大悟這成佛了。三昧也有淺深，真正開悟的三昧是不起心不動念，眼見色，耳聞聲，六根對六塵境界不起心不動念，這大定；到極處就是自性本定，惠能大師說的，「何期自性，本無動搖」，那是自性本定，自性是真心，告訴我們真心是不動的，真心是定的。那我們現在的心七上八下，妄念很多，妄心，妄心是生滅心，是動的，不穩定的；真心是不動的。
文章恭錄—2014淨土大經科註第8集2014/03/21
除這句佛號之外全是假的
宇宙從哪來的？萬物從哪來的？生命從哪來的？我從哪來的？六祖惠能大師講得好，他開悟的時候最後一句話，我們這些疑問他總答了。「何期自性，能生萬法」，沒有想到我們的自性能生萬法，就是能生宇宙，能生一切法，能生生命。
我從哪來？自性變現的，自性在夢中，做了一場夢，沒有一樣是真的。海賢老和尚知道，常常告訴人，念阿彌陀佛，這句佛號是真的，除這個之外全是假的。他能說出這個話來，這就是《六祖壇經》，這就是《金剛經》，明心見性的人說出來的，這是事實真相。
假的就應該放下，就不需要去理會它；真的要抓緊，我們才能夠提升自己。極樂世界是真的，一真法界，阿彌陀佛是真的，彌陀名號也是真的，信願持名，臨命終時佛就來接引你往生。我相信每一個往生的人跟佛都見過面，他要不見面，他怎麼能預知時至！什麼時候佛來接他，是佛告訴他的。或是提前，或是推後，跟阿彌陀佛都可以商量，阿彌陀佛很慈悲。
文章恭錄—2014淨土大經科註第2集2014/03/09
整個宇宙的真相是什麼？是一場夢
這個宇宙從哪裡來的？大乘教裡佛給我們說，這宇宙是假的，不是真的。《金剛經》裡頭描繪得就非常好，《金剛經》一首偈子說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這首偈說明整個宇宙的真相，是什麼？是一場夢，我們在作夢，把夢中境界以為是真的，錯了，不是真的。
它的存在像露水，露水我們常見的，太陽出來了一會就乾了，就沒有了；如電，電是閃電，一閃，再痕跡也找不到了，不是真的是假的。所以把它當作夢境，把它當作閃電，對了，你看到宇宙萬物的真相了。
文章恭錄—2014淨土大經科註第2集2014/03/09
居住的環境是隨著念頭轉
釋迦牟尼佛當年在世，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，我們覺得那是苦行，實際上，好像經典上記載有兩次，釋迦牟尼佛示現他的實報莊嚴土，他盤腿打坐坐在那裡，他一隻腳放下來，腳趾按到地上，這個大地整個變了，變成像極樂世界一樣，無量珍寶所成，佛坐在金剛台上，不是鋪幾根草，大家看到了，曾經有過兩次。
佛心裡頭，他沒有分別，沒有執著，沒有起心，沒有動念，什麼樣的境界一如。所以那個境界上人，無論住在什麼地方都是寶地。這就是經上有一句話說的，境隨心轉。你是什麼樣的心，環境就變成什麼樣，不相同。這個道理慢慢會被近代的量子力學家發現，就是居住的環境是隨著念頭轉，隨著我們境界不同不一樣。
我們看錯了，我們以為佛跟我們一樣苦，因為我們有感受，有分別、有執著才是苦，他完全沒有。完全沒有，沒有起心動念，我們想想這個境界的人，他無論在哪個地方他都樂，他哪來的苦？苦就是分別、執著來的，沒有分別、執著，不但沒有分別、執著，連起心動念都沒有，這叫妙。境界是假的，不是真的，是個夢境，是不可得。
這個話佛在大小乘經上常說，我們都沒有辦法把它體會到，我們總是認為我們自己不錯，自己眼看的是真的，耳聞的是真的，殊不知全都搞錯了。凡所有相，皆是虛妄，根本就是假的。他看我們這個世間，就像看電視屏幕上一樣。不是真的，別當真，當真就錯了，但是凡夫當真，當真就被染污了，當真就受苦受樂了，以為它是善就樂受，以為它是惡那就有苦受，感受從這來的，受不是真的是假的。
文章恭錄—02-040-0644 二零一二淨土大經科註
我們所接觸的一切法都是假的
「順理發心」，理是講事實真相，「信解諸法，皆如幻夢」，宇宙之間一切法，惠能大師開悟的時候，末後一句說，「何期自性，能生萬法」，萬法就是一切法，就是這裡講的諸法。
我們對一切諸法能信能解，這是真實智慧。這些諸法是怎麼回事情？皆如幻夢，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，有為就是有生有滅，我們現在所看到的，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，換句話說，我們所接觸的一切法都是假的，都不是真的，就像幻夢一樣。
我們有作夢的經驗，夢裡頭好像真有其事，醒過來之後，這個夢境痕跡都找不到。我們現在在夢中，迷了，我們這個夢是六道輪迴，如果醒過來之後，六道輪迴不見了，痕跡也找不到。這是真的，不是假的。什麼人醒過來了？阿羅漢，阿羅漢把清淨心恢復了。
由此可知，這個染污的心造成了一個夢境，心要恢復清淨，夢就醒過來了，再不會作夢了。真的阿羅漢再不會作夢了，阿羅漢需不需要睡眠？不需要了。他可以不要這個肉身，肉身是個累贅，肉身不是我，肉身完全是虛幻的。
文章恭錄—2014淨土大經科註（第19集）2014/03/30
所有的名相都是勉強說的
「可見實相乃吾人當前一念心性之強名」，它沒有名字，勉強給它起個名字。正是老子所說的，「道可道，非常道，名可名，非常名」，所有的名相都是勉強說的，都不是真實的。所以想契入境界，不能執著名字相，甚至於對名字相也不能分別，也不能起心動念，這就對了。自性也是強名，強名為自性，實相是強名，自性也是強名。
文章恭錄—2014淨土大經科註第15集2014/03/26
怎樣才是善男子善女人
《彌陀經》裡頭的一段話，「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者。是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念」，這個裡頭要特別注意的就是「善」字，怎樣才是善男子善女人，這個善的標準是什麼？就是淨業三福的第一福，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，這個人就是善男子善女人。
我自己以為自己善這個不行，這用自己的標準，得要用佛的標準。佛的絕對標準就是十善業道，十善業道不容易做到。為什麼我們不容易，而古人很容易？古人的基礎深厚穩固，所以十善業很容易做到，受了三皈五戒他真做到了，真正是佛弟子。
我們現在受三皈五戒菩薩戒，都是有名無實，不是真的，為什麼？沒做到。天台大師的話，名字位中，有名無實。所以首先要把善字拿到，這就是我們最近，也將近二十年，提倡儒釋道的三個根，儒，《弟子規》，我們選這部書，道選的《太上感應篇》，佛選的《十善業道經》。
這三樣東西是學佛的根基，像樹一樣，樹根，像一個建築物一樣它是基礎，地基。如果沒有這個根基，佛法不能建立，沒有佛法。道場裡頭沒有真正修行人，這不是真正道場；至少有一個真正修行人，是道場。那麼這個人要是往生了，道場就沒有了。下頭有沒有繼承的人，真修行的，沒有真修行的道場就沒有了，有名無實。
我們展開經卷翻開來，常常看到善男子善女人，佛下面才給他講話，給誰講的？給善男子善女人講的。聞是經受持者，這個經是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是《無量壽經》的小本，《無量壽經》是《阿彌陀經》的大本，所以它可以通用的。
聽到這部經，受是接受，持是保持，真幹，能夠把這部經裡面所講的道理變成自己的思想，經典裡面所說的方法，變成我們自己的生活行為，全部落實，這叫受持。
及聞諸佛名者，諸佛名就是阿彌陀佛，阿彌陀佛是諸佛名。阿彌陀佛是梵語，翻成中文的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，這個名號用中國意思來說是無量覺。哪一尊佛不是無量覺？所以它是一切諸佛的名號，總名號、通名號。
我們念這一句阿彌陀佛，就是一切諸佛全念到了，一尊佛都沒有漏掉，一切諸佛都會保佑你，為什麼？你全念到了。所以，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念，阿彌陀佛護念你，十方三世一切諸佛都護念你。
文章恭錄—2014淨土大經科註第11集2014/03/23
學佛對佛一定要認識
我出家，原先沒有意思出家，章嘉大師勸我，他為什麼勸我？我在台灣沒有家，沒有後顧之憂，就一個人。老師勸我出家，要我學釋迦牟尼佛，讓我看一本書，《釋迦譜》、《釋迦方誌》，兩種，可以說，這是從佛經上節錄下來的，釋迦牟尼佛的傳記。
老師告訴我，你要學佛，首先要認識釋迦牟尼佛，你要不認識他，你會走錯路。現在人講你會走彎路。我聽了這話非常有道理，學佛對佛一定要認識。讀了之後才發現，釋迦牟尼佛不是宗教。那麼現在把它稱作宗教，這就是誤會，這就是魔障。
佛教傳到中國也不是宗教，它跟中國的儒非常相似，是一個學派，是一種教育，我們今天稱儒為孔孟教育，那麼佛教是釋迦牟尼佛的教育。所以我對於佛教的稱呼，我稱佛陀教育，我不認為它是宗教。
宗教裡面第一個條件，一定要有一個造物主，創造宇宙的神，佛教裡沒有。佛教裡面最高的稱為佛陀，佛陀什麼意思？覺悟的人。跟中國聖人聖的意思很接近，中國這個聖就是明白宇宙真實的道理跟事相，這稱為聖，聖人。他不是神，他也不是仙人。
換句話說，他對於宇宙人生真相徹底明瞭的人，稱為佛陀。從字面上翻成中國意思，覺者就是覺悟的人。它怎麼會變成宗教？可是現在的佛教真的變成宗教了。經懺法事為死人服務，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學，辦班教學，是為活人服務的，沒聽說過為死人服務。
他開悟之後講經教學四十九年。他辦班，用現在人說法，他是有計畫的，有系列的教學，先辦小學，再辦中學，再辦大學，再辦研究所，他是這麼辦下去的。你看他一生，開悟之後，在鹿野苑講四諦，講《阿含經》，這個十二年是小學。
十二年阿含結束了，講方等，方等好比是中學，前面通小乘，後面通大乘，也就是大乘的預備班，大乘好比是大學，這是中學，這都屬於基礎教育。你看佛的基礎教育，小學、中學二十年，小學十二年，中學八年。
大學，這就是講般若，大學二十二年。當然這麼長的時間，肯定是釋迦教學最主要的部分，般若是智慧。最後的八年講法華，那就好像研究所，把前面統統會歸到一乘。
前面你看，小乘大乘，到最後法華歸一，叫一乘，一乘是什麼？最後的目標都是希望大家個個證得般涅槃，這就拿到畢業了。般涅槃是印度話，翻成中國意思是圓寂、滅度，滅什麼？煩惱生死統統滅掉了，不生不滅，這是涅槃，也就是超越六道，超越十法界。所以它是教學。
我入佛門從哲學入門，從哲學上認識佛法，所以老師要我出家，要我學釋迦牟尼佛，這個我很有興趣，雖然一生流浪。釋迦牟尼佛一輩子過流浪，釋迦佛一生沒道場，日中一食，樹下一宿，記住樹下一宿，第二天別的地方去了，不在這裡了。
這表示什麼？表示全放下了。我在這個樹下住一晚上，這樹很大，樹蔭很好，明天，明天再住就是貪戀，我明天換個地方，不在這住，只住一宿，對於環境絲毫留戀都沒有，一律平等對待，這就對了。
文章恭錄—2014淨土大經科註第10集2014/03/22
諸法的相是幻相
「謂既知一切法空，故觀男女、一異等相」，這個意思就是凡是對立而生的相，在小乘裡面講身見、邊見，這屬於邊見，二邊。大小是二邊，空有是二邊，真妄是二邊，邪正是二邊，男女是二邊，一異是二邊，異就不是一，就是多，一多是二邊，這些現象都是假的，實實在在沒有！
「若能如是通達諸法無相」，諸法的相是幻相，像夢中之相。像在光明之下我們有個影子，太陽底下我們會有影子，燈光之下我們有個影子，叫夢幻泡影，這個影是假相，它不是真的。
知道一切法無相，無相怎麼？你不執著它，你不分別它了，你對它不會起心動念，這得自在。這叫「無相解脫門」，知道凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影。
文章恭錄—2012淨土大經科註第619集2014/02/14
世間所有法都是因緣生法
俗諦怎麼說法？俗諦就是世間法，「俗諦者，顯一性緣起之事」，世間所有法都是因緣生法，所以叫緣起。緣有四種，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，一切法離不開這四種緣。所以法怎麼來的？緣生的。「所謂佛事門中，不捨一法」，這個佛事門中是教學，佛菩薩教化眾生一法不捨。
下面舉個例子，「勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和，弘善」，這個人心善、言善、行為善，「示天堂之樂」，他來生一定生天；如果這個人心不善、言語不善、行為不善，這就跟他講地獄裡頭受苦，勸人斷惡修善。斷惡不墮三途，修善能生三善道，世間法。佛教眾生，首先教你不墮惡道，然後再提升，出離輪迴，再往上提升，出離十法界。
文章恭錄—2012淨土大經科註第614集2014/02/04
外面這些境界統是假的
『應常修習，使無疑滯』，這兩句是經文，我們看念老的註解。應是應當，常是不能間斷，修是修正，習是落實在生活當中。修正我們錯誤的思想、錯誤的言論、錯誤的行為，標準就是經上所說的理論跟方法，要暢通無礙。
下面這念老給我們說的，「蓋疑根未斷，即是罪根」。疑，貪瞋痴慢疑五種思惑，就是我們想法錯了。我們想錯了，思想錯誤，我們的看法是見解，這叫見思煩惱。
我們確確實實是看錯了，頭一樁看錯的，就是把現實的境界，我們眼所見的、耳所聽的、鼻所嗅的、舌所嘗的、身所接觸的，乃至第六意識所知的，全都錯誤了，還不肯承認。錯在哪裡？不知道外面這些境界統是假的，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。
所有的現象，科學家歸納的自然現象、心理現象、物質現象；佛法裡面所說的阿賴耶的業相，就是自然現象，轉相就是心理現象，起心動念，境界相就是物質現象，沒有一樣是真的。它從哪裡來的？從一念不覺來的，如果是覺就沒有這些現象。
文章恭錄—2012淨土大經科註第613集2014/02/03
放下一切虛偽，真的自然就現前
「實報莊嚴土乃法身大士之所遊居。別教初地，圓教初住以上諸大士，始得生此，破一分無明，證一分法身，方生此土。」實報土，在一般大乘經上，一切諸佛都有實報土，娑婆世界釋迦牟尼佛的實報土叫華藏世界，《華嚴經》上所說的；密宗裡面大日如來本尊，他有報土，叫密嚴土。
佛佛道同，報土無論是身是土，都是法性，法性變現出來的，跟我們這個地方的身跟土完全不一樣。我們這個身、土實在講也是實報土變現出來的，實報土是根本，實報土是心現的，真心所現的，不是妄心，妄心是阿賴耶識。
《華嚴》，佛說「心現識變」，遍法界虛空界所有一切的現象全是心現的，心現的就是實報莊嚴土。如果心現再加個識變，就變成我們這個世界，這個世界叫十法界。十法界依正莊嚴是阿賴耶所變的，它變的基礎就是實報土，沒有實報土它就沒法子變；換句話說，這個變化是把實報土扭曲了。
實報土裡面沒有八識五十一心所，換句話說，《百法》裡面所講的色法、心法，有為、無為，我們講有為、無為，所有一切有為法，遍法界虛空界有為法歸納為九十四大類。有為就是有生有滅，十法界依正莊嚴是有生有滅，這叫有為。有為法全是假的，是法性變現出來的一真法界，阿賴耶識把它扭曲了。
因此，大乘教裡面，法相唯識宗他們修學的理論依據就是有為跟無為，如何放下有為，回歸無為，轉八識成四智。只要能轉過來，那我們這個地方也都變成淨土了。怎麼轉法？看破、放下，也就是大乘教裡面所說的止觀，觀是看破，看破了解事實真相，放下一切虛偽，真的自然就現前了。真沒有消失，就在面前，但是我們看不見、摸不到，得不到受用。
文章恭錄—2014淨土大經科註第26集2014/04/08
佛法這個工具用了不可以執著
世出世間法全是假的，佛法也不例外，佛明白的教導我們，「法尚應捨，何況非法」，佛法是讓我們脫離六道輪迴提升境界的一個工具而已。
這個工具用了不可以執著，經上舉比喻，譬如我們過河，過河的工具要用一個筏，要用個小船，我們用這個工具。到對岸了，這個船就不能要了，不能再揹著船走，要放下。你選擇用這條船，我用它來渡河，渡河之後不要它了，你真的到達彼岸。
渡了河還捨不得離開，永遠住在船上，那就錯了，完全錯了。所以佛教給我們的方法是法尚應捨，佛法幫助我們提升了，這法就不要了。小乘經教幫助我們證得阿羅漢果，證得阿羅漢果之後，這個法就不要了。
轉過來再學大乘，你才能提升為菩薩，你要執著小乘，你就上不去了。修學大乘，大乘成就了，也要把大乘丟掉，你才能成佛。如果捨不得把大乘放下，那你永遠是菩薩，你成不了佛；你要成佛，把菩薩的法要放下。佛給我們講真話，佛不騙我們。
文章恭錄—2014淨土大經科註第29集2014/04/12
要相信眾生跟佛是一不是二
「信」，信什麼？要「信生佛不二，是心是佛，是心作佛」。我們常常在一起學習，蕅益大師講六種信，第一個相信自己。相信自己什麼？相信自己本來是佛，這個很重要。中國、印度傳統文化裡頭跟西方世界完全不一樣，這是我們一定要知道的。
中國人從小，母親培養兒女的信心，相信什麼？相信人性本善，把這個意思寫在童蒙課本第一句，《三字經》上頭一句，「人之初，性本善」。為什麼？中國傳統教育是聖賢教育，性本善就是聖人。
性本善就是佛陀，所以佛法說一切眾生本來是佛，你要相信，為什麼？你相信你才能成佛，學佛能成佛，學儒能成聖，學道能成神仙，你沒有信心怎麼行？念老在此地也說得很好，要相信生佛不二，生是眾生，佛是佛陀，眾生跟佛是一不是二。這個意思更深了，為什麼？我們同一個本性，本性本善，那就是佛。
我們今天，我們今天本性本善不見了，迷了，現在變成什麼？變成習性，習性不善，就是眾生。可是一定要知道，習性跟本性是一個性，只是一個是悟一個是迷，自性覺悟了就是佛，自性迷惑了就是眾生。並不是兩個性，是一個性，這個很重要。
文章恭錄—2014淨土大經科註第35集2014/04/21
菩提大般涅槃不是文字言語
「當下破盡戲論」，只要一開悟就超越教下，教下是經教，釋迦牟尼佛四十九年所說的。超越之後，才曉得世尊四十九年所說的一切教是什麼？戲論。所以佛到晚年說，他一生沒有說過一個字，有人說他說法，這個人謗佛。你看佛把他所說的統統否認了，這什麼意思？明明講了四十九年，為什麼最後都不承認？如果承認了，那釋迦牟尼佛真的錯了，否認是對的。
《金剛經》上有兩句話，叫「法尚應捨，何況非法」。你要執著有佛法、執著有經教，你永遠不能入門。四十九年說的經教是什麼？是引導你入門的。菩提大般涅槃不是文字、不是言語，執著言語文字決定得不到，要怎麼樣？放下就是。佛怕你執著，法都不能執著，何況非法，非法是世間法。換句話說，你想成佛，世間法跟出世間法統統要放下，為什麼？你的清淨心現前了。
清淨心裡頭有世間法是染污，有佛法也是染污，只要有就是染污，自性清淨心裡頭什麼都沒有。勉強說個有，那就是阿彌陀佛。阿彌陀佛也是方便語，憑這個你就可以到極樂世界。到極樂世界要證究竟圓滿菩提，這一句話也要放下，深妙在此地。
文章恭錄—2014淨土大經科註第37集2014/04/24
真正覺悟的人於一切法平等
菩薩，經論裡頭稱為仁者，仁慈的人，仁者是稱菩薩。仁慈的人，大慈大悲的人，這稱仁者。中國古人有一句話說「仁者無敵」，敵是敵人，沒有敵人才叫仁者；還有個討厭的人，還有個不喜歡的人，這叫不仁，那不是菩薩。
菩薩沒有冤家，菩薩沒有對頭，菩薩的慈悲叫無緣大慈，同體大悲。我們在日常生活當中練，這是基本法，清淨平等覺就是這樣練出來的。這叫修行，這叫功夫，功夫成就了就變成功德，叫積功累德。
有歡喜、有瞋恚那叫造業，歡喜造善業，瞋恚造惡業，善惡都有報應，善果在三善道，惡報在三惡道，統統造輪迴業。善跟惡是平等的，很清楚，統統是從迷惑自性所生。
真正覺悟的人，於一切法平等。一切眾生不離自性，不但是人、動物，包括植物，包括礦物，全是自性變的，自性是自己。所以菩薩知道，遍法界虛空界是一個自己，一體，這叫證得清淨法身。證得什麼？一念不生。
起心動念沒有了，分別執著沒有了，這叫成佛。前面說的，一念不生成佛了；有一念不是佛，是菩薩；有很多念，雜念，那就是凡夫。無一念我們做不到，沒有那個本事，淨土宗准許我們有一念，就是念阿彌陀佛。只有這一念，別無第二念，你能得阿彌陀佛本願威神無量功德的加持。
你在這一生當中修行，無論經歷什麼樣的境緣，你會順利通過，為什麼？佛加持你。只要你目標、方向正確，不偏不邪，我走的是西方極樂世界，方向、目標清清楚楚。
文章恭錄—2014淨土大經科註第43集2014/05/02
凡是從心想生都是假的
宇宙從哪裡來的？佛說得好，從心想生，一切法都是從心想生。凡是從心想生，記住，都是假的，不是真的。什麼是真的？什麼想都沒有了，統統都放下了，真的就現前。真的是什麼？真的是體，就是自性清淨圓明體出現了，這叫明心見性。
所以歐陽竟無，民國初年我們佛門的大德，說佛教不是宗教。宗教說這個宇宙是神造的，有個真神，神造的宇宙。那神是誰造的？沒人知道了，沒有說。
佛法裡頭，宇宙不是神造的，是我們自性變現出來的，何期自性能生萬法，那個萬法就是宇宙，是自性變現出來的。
《華嚴經》上說的心現識變，就是自性清淨圓明體現的。裡面的變化，變成十法界依正莊嚴，那是阿賴耶。轉八識成四智，十法界沒有了，十法界裡頭包括六道全沒有了，連痕跡都找不到。
所以《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為就是有生有滅，凡是有生有滅全是阿賴耶變現的，生滅當中產生的。這就是法界一切盡成一大緣起，緣起就是《還源觀》上起二用。
文章恭錄—2014淨土大經科註第44集2014/05/03
一切法要依靠自性
「一法成一切法」，十法界全現出來，就是一念。所以我們現在用屏幕、用電視，真正把這個看透了就懂了。屏幕不生不滅，屏幕什麼也沒有，就好比是自性。說它什麼都沒有是真話，說它什麼都有也是真話，為什麼？它能現。
電視台播放的這些節目，只要我們一按鈕它就出現了。這個出現，同時出現，沒有先後，出現在哪裡？出現在屏幕，沒有屏幕它不能出現，一定要依靠屏幕。
一切法要依靠自性，沒有自性，一切法不能現前；換句話說，自性裡頭有一切法。但是一切法是假的不是真的，自性是真的，真假怎麼說？凡是有生有滅就是假的，不生不滅是真的。
自性的體不生不滅，體是什麼樣子？沒有樣子，它不是物質現象，它沒有念頭，沒有念頭，你想像不到，沒有現相你看不到、你聽不到、你摸不到。
我們六根的能力都達不到，但是它沒有離開我們，它在哪裡？在一切處，在一切時，無時無處不在。如果它不在，現相就沒有了，所有一切現相要依靠它才能現前。現相剎那生滅，剛才講了一秒鐘二千一百兆次的生滅，這麼高的頻率。它呢？它沒有，它沒有頻率。
在淨土叫它做常寂光，常就是不生不滅，寂什麼都沒有，清淨無為，光是說它作用，無處不在，光遍照，無處不在，叫它做常寂光。常寂光就是自性，常寂光就是真正的自己。
文章恭錄—2014淨土大經科註第44集2014/05/03
修自己的真心是佛
成佛恢復自己的本能而已。《楞嚴經》上說，「圓滿菩提，歸無所得」。你成佛有得到什麼？沒有，你一樣都沒得到。你所得到的全是你自性本來有的，只是過去迷失了，現在恢復，所以是你本有的，不能叫得。得是什麼？得是從前沒有，這才叫得。
本來有的迷失了，現在不迷它又恢復正常，這怎麼能叫得？所以說圓滿菩提，修行圓滿，到妙覺如來的果位，你什麼也沒得到，無量智慧、無量神通、無量相好是你自性裡頭本來具有的。
惠能大師明心見性，他說出來了，他開悟說了五句話，第三句說「何期自性，本自具足」。何期自性就是沒有想到，自性裡本來具足無量智慧、無量神通、無量相好，一切無量是自己自性本自具足的，自性外面什麼也沒有。
所以佛教給我們從自性求，不能從自性以外，自性以外什麼也沒有，自性外面那是魔，要從自性。佛家修行修自己的心，這個要懂得。修自己的真心，這是佛；修自己的妄心，那不是佛，那是外道。
佛法是講真心，真心就是佛，真心就是菩薩。說佛是講本體，說菩薩是講這個本體起作用，起作用就是教化一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，也回歸到他的自性。這是佛陀教育。
文章恭錄—2014淨土大經科註第46集2014/05/05
破身見是斷煩惱第一關
第一種是身見，六道眾生都把身體當作自己，這是錯誤的，這一關不能突破，所有的煩惱都斷不了，這是斷煩惱第一關。身到底是什麼？佛告訴我們，我們現在也有相當的體會，身不是我，身是我所有的。就像衣服一樣，這衣服不是我，是我所有的，衣服穿破、穿髒了，換一件；身體亦如是，身體衰老了，不好使用了，換一個。
所以身不是我，身要是我，那身滅了我也就沒有了，這個講不通。我，是不生不滅的。真我，我們不得已加個真字，真正的我是不生不滅的，真正的我是乾淨的，沒有染污的。惠能大師開悟說的五句話，那就是真我，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖」，這是不能不知道的。
文章恭錄—2014淨土大經科註第47集2014/05/06
持戒得定就開智慧
開悟，有小悟、有大悟、有大徹大悟，大徹大悟的少，小悟、大悟不少。
悟怎麼開法？悟是自己本有的，不是外來的，自性裡頭本有智慧德相，哪用到外面？外面沒有，外面是知識，不是智慧，智慧是從內裡頭往外開的，是自性的寶藏，真正了不起，無所不知，無所不能。
要從戒，持戒得定就開智慧，所以因戒得定，因定開慧，定是樞紐，慧是目的，持戒是手段。它的理念，最高的指導原則，「一門深入，長時薰修」，方法是「讀書千遍，其義自見」，著重那個自見，自見就是開悟。不是老師講給你聽的，不是別人教你，不是的，自己悟出來的，求這個。
文章恭錄—2014淨土大經科註第50集2014/05/11
自性是什麼樣子
惠能大師，這是中國唐代禪宗第六祖，他開悟的時候，描繪自性是什麼樣子，他明心見性了，性是什麼樣子？他說了五句話，這五句話就是自性的本來面目。第一句他說「何期自性，本自清淨」，自性是清淨的，我們這個經題上清淨平等覺，第一個清淨。
第二句他說「何期自性，本不生滅」，自性是沒有生滅的，除了自性之外，都有生滅的現象。今天量子力學家發現，整個宇宙發生在什麼地方？發生在波動現象，如果這個波動停止了，宇宙就沒有了。這個波動，佛法稱為念頭、心想，一切法從心想生，色由心生，境隨心轉，這都是佛經上的話。
所以本性不生不滅，這是真正的自己。有生滅的，身體，有生滅的念頭都是假的，有生滅的念頭是妄心，有生滅的身體是妄相、幻相，凡所有相皆是虛妄。學佛，首先對於這樁事情要相信，不能懷疑。
修行證果證什麼？就是把這個事實真相真的清楚、明白了，你看到了，這就叫證果。其實原本就是這個樣子，只是迷了沒覺察到，覺悟之後明白了，明白自然就回歸自性。回歸自性就是圓滿菩提，《華嚴經》稱為妙覺如來，就是在這個層次上，稱為妙覺如來。
能大師的五句話我們把它講全了，第三句，「何期自性，本自具足」，本自具足，它一樣不缺，本來就具足，具足什麼？《華嚴經》上釋迦牟尼佛有句話說「一切眾生皆有如來智慧德相」，為什麼？智慧德相是自性裡頭本自具足的，所以一切眾生個個都有像佛一樣的智慧，無所不知；一樣的德能，無所不能；一樣的相好，身有無量相，相有無量好，大乘經裡面佛跟我們說的。
所以，不能向外求，佛教給我們，一切都向自性當中求。學佛求什麼？求明心見性，只要一見性就本自具足，智慧、神通、道力、相好、光明統統具足，外面求不到，要向內求。
第四句說「本無動搖」，自性是不動的，在哪裡？遍法界虛空界，無處不在，無時不在。所有現象，這三種現象：自然現象、心理現象、物質現象，全是波動，都是動的，只有自性不動。
我們常常用電視屏幕來做比喻，我們把屏幕比喻作自性，屏幕上現的畫面就是現象，物質現象、精神現象、自然現象全是波動，在畫面上我們看到了，屏幕沒動。畫面好比是法界虛空界，屏幕是我們的真心、是我們的本性，本性本無動搖，它不動。我們要見性就見到這個不動的，動中見不動就恍然大悟了。動不礙不動，不動也不妨礙動搖，不妨，彼此都不妨礙。
文章恭錄—2014淨土大經科註第56集2014/06/07
統統不能執著
自性本自空寂，所以不能執著、不能分別、不能起心動念，起心動念錯了。現象雖然它動，動的頻率多高？彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念。一彈指的時間，它的波動頻率多少次？三十二億乘百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。那一秒鐘可以彈幾次？彈得快的可以彈七次，乘七，三七二十一，那就是二千一百兆，一秒鐘，一秒鐘裡頭波動的頻率是二千一百兆。
一個念頭，就是一次的振動，是二千一百兆分之一秒，我們有沒有感覺？一秒鐘裡頭二千一百兆分之一，也就是一秒鐘它波動的次數是二千一百兆次，這裡頭的一次，你有沒有感覺？這個事情在哪裡？就在眼前。我們從早到晚就面對著這個境界，毫無所知。
這是事實真相，佛經上講的諸法實相，就這個樣子。所以它可不可得？不可得。不可得你要想在這裡得到，錯了，這是妄想，這生煩惱了。包括我們的身體，我們身體存在也是在二千一百兆分之一秒，一秒鐘它的波動的次數二千一百兆，完全不知道。
佛告訴我們，誰知道？大乘經上佛說八地以上。這就說明，這個事實真相多少人看見？八地以上的人全看到。佛沒有科學儀器，怎麼知道的？禪定裡頭見到的，心清淨到極處，極其微細的波動他都知道，這八地菩薩。
禪定，我們講級別，一共《華嚴經》上講的五十二個，五十二個等級。八地是什麼等級？五十二個等級最上面的五個等級，八地、九地、十地、等覺、妙覺，到頂了。最上面的五個等級那些菩薩們統統知道，不是佛一個人看到的，很多人看到了，這是宇宙真相。
所以相，假的，根本就不存在。這麼快的頻率產生的現象，每個頻率是一個畫面，這個畫面從來沒有重複的，各個都是獨立的，沒有重複的，所以這相是假的，不是真的。因為第二個念頭出現的相跟第一個不一樣，不是，所以佛叫相似相續相。
這個念頭不斷，你看，前念滅、後念生。念頭一斷就成佛，現象就沒有了，現象還存在，說明念頭沒斷。但是你要曉得，念頭是假的，所以對於這一切念頭要放下，不能有佔有的念頭，不能有控制的念頭，甚至於不能分別、不能執著。佛教我們對現相不要起心、不要動念、不要分別、不要執著，完全對了，為什麼？相是幻相，空的，不是真的。
自性、本體呢？本體是真空，沒有現象，所以統統不能執著。也就是說，起心動念就迷了，就錯了，不起心不動念就是佛。你能夠六根接觸六塵境界不起心、不動念，就稱你作佛陀。佛在哪裡？各各都是佛，只要他不起心、不動念。
所以，佛眼睛當中看一切眾生本來是佛，現在為什麼墮落變成六道凡夫？就是你起心動念、分別執著。起心動念是無明煩惱，根本煩惱。有起心動念、沒有分別執著是菩薩，有起心動念、有分別、沒有執著這人叫阿羅漢，起心動念、分別執著統統都有叫六道凡夫，全是自己。
佛把事實真相給我們講清楚、講明白，希望我們放下，放下起心動念，放下分別執著，恭喜你，你成佛了，你見到常寂光，你見到宇宙的本體了。這個方法，法身菩薩能證得，意思就是告訴我們，我們每個人都可以證得。為什麼要執著？為什麼不肯放下？
文章恭錄—2014淨土大經科註第56集2014/06/07
修行人終極的目標，自己變成常寂光
「又第十五品中」，有這一句經文，「一切莊嚴，隨應而現。此正顯事事無礙法界之圓明具德」。在極樂世界，《華嚴經》上講的十玄門，你全都看到了，這個十玄在一切諸法之中顯示無遺。一切莊嚴，隨應而現。隨什麼？隨緣。緣是感，緣就是我們的想像，一切法從心想生，我們想什麼，它就現什麼。
所以真實之際是體，體什麼都沒有，這我們常說，一提大家就知道。自性有，不是無，真有，不生不滅。雖有，它沒有相，它不是物質現象，它不是精神現象，就是它沒有念頭，它也不是所謂自然現象，什麼都沒有，淨土宗叫它做常寂光。
常，永恆不滅，不生不滅，這叫常；寂，永遠不染污，永遠不動，清淨無為；光，像光一樣，光明遍照，無處不在，無時不在。這個光沒有障礙，不像我們現在這個太陽光、燈光有障礙，隔一道牆就看不見了。這個光沒有障礙，房子外面有，房子裡頭也有，沒有任何東西能夠把它障礙住。這個光奇妙，但是什麼？我們看不見。
現在我們懂得這個道理，光的頻率不一樣，我們這個眼睛很有限，只能看到在這個頻率裡波動的，我們能看見；比這個光波長的，看不見；比這個光波短的，也看不見。常寂光是所有一切光的根源、源頭，它沒有障礙，它無時不在，無處不在。
到什麼時候我們能見到常寂光？我們相信，世尊在大乘經上常說，八地以上。八地以上是不是真的見到了？我想還有問題。但是八地以上一定知道常寂光真有，還沒有見到。為什麼？因為還有無始無明習氣沒斷乾淨，這個東西就是障礙。障礙什麼？障礙自己見不到常寂光。
不是常寂光見不到我，是我見不到它。無始無明習氣斷乾淨，見到了，見到，實報莊嚴土不見了，常寂光現前，自自然然融入常寂光當中，這叫妙覺，這叫究竟佛果，這叫無上菩提。
修行人終極的目標達到了，自己變成光了，變成常寂光。那自己在哪裡？無處不在，無時不在，什麼地方有緣，什麼地方就現身。現什麼身？自己沒有起心動念，是隨著起心動念的那個人，他心裡想什麼身，你就現什麼身，就妙！
他想聽什麼法，你就給他說什麼法。所以佛沒有定相，沒有一定的相可以現，也沒有一定的法可以說，叫妙法，相叫妙相。完全憑眾生的感應，眾生的感沒有了，應就沒有了，相就不見了。
感應完全是真誠，真誠跟佛感應；邪惡，那個心邪惡，跟魔感應。魔也有能力幫助你做壞事，也就是幫助你下地獄，那是魔。魔害人，你喜歡作惡行，殺生偷盜邪淫，他都幫你幹，都來引誘你，把你引入三惡道，把你引進地獄門，這些我們不能不知道。
又第十五品中，一切莊嚴，隨應而現。此正顯事事無礙法界圓明具德。不但理事無礙，事事無礙，你就得大自在了。你為什麼現在有障礙？你有起心動念，起心動念就是障礙。你有分別執著，分別執著是嚴重的障礙，那不是小障礙，是嚴重障礙。
整個宇宙是一個性變現出來的
佛菩薩跟眾生有沒有感應道交？當然有。為什麼？整個宇宙跟自己是一體，絕對不是兩個，因為它是一個性變現出來的。惠能大師說，「何期自性，能生萬法」，萬法就是全宇宙，是自性變現的。自性是一個，不是兩個，自性是真的，叫一真，這個才是真正的自己。所以佛法學習到最高的地方，回歸自性。
自性是什麼？淨土宗裡面稱它作常寂光，它裡面包括三個現象。常，不生不滅，永恆不變，這叫常；會變的，無常，有生滅的，無常。它是常。寂，就是惠能大師第一句所說的，「何期自性，本自清淨」，它從來沒有染污。染污的是相，性上沒有染污。 性不是物質、不是精神，也不是自然現象，什麼都說不上，它存在，永恆存在。一切萬法都從它來的，它是一切萬法的本體，就正好跟中國古人講的話對上了，「人之初，性本善」，本性本善。這個善不是善惡的善，是讚美，太好了。本性都是一樣的，從一體而發生的。
極樂世界是這個體變現出來的，阿鼻地獄也是這個體變現出來，體永恆不變，沒有被染污，沒有生滅，它也沒有動搖過，它本自具足，所以它能現萬法，它要不具足，它現不出來。
所以自性裡頭有隱有現，有緣它就現，沒有緣它就不現，不現叫隱，所以隱不能說它無，現不能說它有，說它有、無都錯了。換句話說，你對它起心動念就錯了，它確實沒有起心動念，你就見到了。
起心動念怎麼？起心動念染污了，起波浪了，就是起心動念不清淨、不平等。由此可知，正如清淨平等，連清淨平等的念頭都沒有。有這個念頭，你被染污，不清淨，有這個念頭，你心波動，不平等了。
所以《金剛經》到最後告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，這個境界才妙，這個境界跟整個宇宙融成一片。一切諸佛如來所修所證全是自己修行的，一切眾生造作惡業在三途，都是自己一念迷惑造成的。所以說一切法從心想生，然後這個心想力量就太大了。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第5集2014/03/14
禪定是心裡乾乾淨淨，一個雜念妄想都沒有
對於聖人，相信聖人就相信自己。佛說的，「一切眾生本來是佛」。這句話說得好，是事實真相，確確實實本來是佛。現在佛教給我們，如何恢復到我們本來是佛，把我們本來面目找回來？這就是佛陀教育。
所以佛教為了不讓大家產生誤會，多加兩個字進去，佛陀教育，簡稱為佛教，它跟宗教不相干，宗教需要的條件它都沒有。但是它最近這兩百年變成宗教，這是事實，這不是假的，從教育變成宗教，非常不幸。
我初學佛的時候老師告訴我，兩百年前出家人，寺廟裡頭那些人都是有道德、有學問，不是普通人。現在想學？現在想學它不在寺廟了。我說在哪裡？在經典，現在要真學佛，只有從經典裡頭契入。為什麼？出家人都不學了，不搞這些了。經懺佛事，釋迦牟尼佛的時候沒有，完全是教學。釋迦佛沒有帶領大家念一天佛，沒有，沒有帶領大家去坐禪，也沒有。
佛當年在世就是講經教學，你有疑問向他請教，他給你解答，怎麼修是你自己的事情，他不管這個。修的原則就是放下，章嘉大師教我看破、放下，看破是明白了，明白之後不要放在心上。放在心上是執著、分別，錯了；不放在心上是智慧，是禪定、是智慧。
禪定不是形式，是心裡乾乾淨淨，一個雜念都沒有，一個妄想都沒有，那叫禪定，行住坐臥都在定中。初學禪定面壁打坐，那是幼稚園的教學法。禪定必須在行住坐臥統統是禪定，這個定才管用。生活在禪定裡頭，工作在禪定裡頭，處事待人接物統統在禪定裡頭，誰做到了？海賢老和尚做到了。
細看這個光碟，你看出門道，他不亂。在農田裡頭耕種，那在禪定。所以禪定不礙工作，不礙事，不是說一切放下那是禪定，錯了。沒有一法不是禪定，法法皆是。所以我看《壇經》，六祖惠能大師舂米是禪定，破柴是禪定。所謂禪定就是他不起心、不動念、不分別、不執著，什麼事情照幹，一點妨礙都沒有。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第6集2014/03/17
肯定遍法界虛空界跟我是同一個法身
「普皆迴向」。功德迴向哪裡？迴向給法界，迴向給法身，我所修的、我所幹的功德，法界一切眾生同成佛道，不是為我自己一個，我成就，希望人人都成就。為什麼？一切眾生跟自己是一體，末後這一句最重要意思在此地，肯定遍法界虛空界跟我是同一個法身。
「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，完全是一體，這個心量多大。普賢十願，遍法界虛空界每一個眾生都在裡頭，一個都不漏，這是佛的本願。這十願我們細心去觀察，海賢老和尚有沒有做到？一條都不缺，每一條他都做到了。
所以嚴持戒律，他的戒律很簡單，就是三皈五戒、十善、三學、六度、普賢十願，統統做到，統統落實。這個人是真正的菩薩，不必講求那些形式，重實質不重形式，賢老和尚完全是實質。他的功課一句佛號，晝夜不停，念念相續，除這一句佛號之外什麼都沒有，真正是標準的彌陀弟子。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第9集2014/03/21
人生在世，假的，一場空
「若無一念，便是境忘心自滅，無復可追尋」。就跟作夢一樣，夢中有境界，醒過來之後，痕跡都找不到。起心動念亦如是，只要心一動就有境界出現，境界多大？全宇宙，不是局部，是全宇宙，《華嚴經》上說，一即是多，多即是一。
所以，眾生惡作、造業自己不知道，以為是個小事，到後來死了之後墮無間地獄，到那個時候才知道不是小事，但是後悔莫及。境忘心就滅了，支持境界的就是念頭，念頭沒有了，境界就不現，就不見了，無復可追，再也找不到。
人生在世，假的，一場空，在這就看見了，沒有一樣是真的。人的壽命終了了，他這個境界沒有了，夢醒了，但是他還是有念；有念，另外一個境界出現了，這我們講不同維次的空間，六道裡頭不知道他到哪一道去了。
有修行的人，有功夫的人，他超越六道，到四聖法界去了。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個境界也不完全相同。同樣證阿羅漢，境界並不完全相同，同樣是菩薩，境界也不相同。
連法身菩薩還有四十一個階級，四十一位明心見性的菩薩住報土，住實報莊嚴土。實報莊嚴土從哪裡來的？自心變現的，佛變現的，自心也變現出來，這叫共業，叫同業。同業當中有別業，同業跟別業是一不是二，不能分。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第10集2014/03/24
我見是末那的根本
第七這叫意，意是執著。你看緣藏識等恆審思量為我等故，恆，永恆，它不改變，非常固執，審是審察，思量，有一個我。就是末那識的四大煩惱，第一個我見，沒有我一定要執著有個我，這是末那的根本，其餘三種是從這根本生出來的、延伸出來的，是枝幹，那就是我愛、我慢、我痴。這什麼東西？三毒，貪瞋痴。愛是貪毒，慢是瞋毒，痴，痴是什麼？懷疑，懷疑是痴毒。
如果我們從愛慢疑這個角度來觀察，那就把貪瞋痴的核心看到了。斷貪瞋痴要從哪裡斷？要從這裡斷。放下我愛，為什麼？我是假的，我愛的那個也不是真的，全是假的，搞錯了，不應該執著。我瞋、我痴亦復如是。
佛教導我們轉煩惱，就是轉貪瞋痴，就變成什麼？戒定慧。轉貪心成就戒，戒德，轉瞋恚成為定德，轉愚痴成為慧德，戒定慧三學。也可以說，三毒跟戒定慧三學是一體，迷悟起了差別，迷了就變成三毒，覺悟了就變成三學。佛菩薩轉了，把末那識裡面的三毒轉變成三學。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第11集2014/03/25
一切法不可得
現在我們比較上有一個概念，一切法不生，那就是彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念，念念有形，形皆有識。這個念，這個形跟識，它存在的時間是一千六百兆分之一秒。這樣高的頻率，生滅可以劃等號，這個等號就是說明，你說它生、說它滅都不可得。
我們想想，我們想到，或者是念頭想到它生、想到它滅，一秒鐘裡頭又能想幾次？一秒鐘一千六百兆次，你想不到，想不到是什麼？生滅不可得，那就是不生不滅。每一個念是一個畫面，前念跟後念的畫面不一樣。所以念頭不是相續相，而是相似相續相，這是真相，真相不可得。
那我們人明明在面前，你知道那是多少個微細念頭糾纏在一起讓你看到的假相，單單一個相你見不到。我們從電影的底片上就很清楚看到。從前的電影是幻燈片、是動畫，一秒鐘二十四張畫面，動畫的畫面，在放映機裡頭一秒鐘二十四張，我們看到好像在動，認為它就真有了。
如果我們把二十四張只留一張，其他的抹黑，你在放映機上看，你看到什麼？二十四分之一秒，看到了。看到什麼？光閃了一下，光裡頭什麼東西沒看見，它太快了，看不到。二十四分之一秒你都看不到，現在這個頻率加到一千六百兆分之一秒，你看到什麼？就在眼前，完全沒有覺察。眼前什麼？眼前一切法。
所以佛說，一切法不生，一切法不滅。你以為它是真的，你得不到。真得不到，一切法不可得。包括身體，身體也是在這個頻率振動之下出現的，一千六百兆分之一秒。這就是無生法忍，別教地上菩薩他見到了。像我們看電影畫面，假的不是真的，決定不可得，整個宇宙是個立體的電影，沒有一法你能得到。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第11集2014/03/25
把一切萬法的活動要看成夢幻泡影
佛告訴我們，假的要放下。但是假的裡頭有真的，真的是什麼？真的是自性、是本體。真的這個東西，假是從真出來的，迷了真，假的就出來，是這麼回事情。假的，知道它是假，它不是真的，那用什麼心態對它？不起心不動念就正確了，這就是佛，這就是法身大士，他們對於全宇宙沒有起心動念，這叫覺。
為什麼不起心不動念？他知道是假的，知道一切法不可得，你得不到，你不能控制，你不能佔有。佛菩薩是怎麼看待？佛菩薩完全沒有起心動念，假相，隨緣，恆順眾生，隨喜功德。不起心不動念，所有一切現象對你沒有絲毫干涉，你要起心動念就受到干擾。
你不起心不動念，不受干擾，所以沒有妨礙，真不礙妄，妄也不礙真。真妄同時起來的，真是沒有起，妄是有起，但是妄怎麼樣起、怎麼樣滅，對真沒有絲毫傷害、沒有絲毫障礙，真不障礙妄，妄也不障礙真。真是真空，妄是妙有、幻有。像人作夢，夢中有境界，作夢夢中好像夢是真的，醒來之後這個夢境再也找不到。
所以佛教導我們，《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」，教我們把整個宇宙，把一切萬法的活動要看成夢幻泡影，夢境，它不是真的。夢到天堂，心是定的，沒有受它干擾；夢到地獄，心也是定的，也不受干擾，這是法身菩薩、諸佛如來。
在境界裡起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；起心動念，再加上分別執著，這是凡夫。為什麼？你受干擾了。不是它干擾你，是你接受它的干擾，它沒有干擾。你把它看錯了，你把它想錯了，這種想錯、看錯對自己傷害太大，那是什麼？那叫業，你被它染污，你被它控制，這種控制就是六道輪迴的出現。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第12集2014/03/26
著了相就不叫做經
「實相離言說」。我們初學佛的時候，老師告訴我們聽經要能聽出弦外之音。這是比喻，弦是彈琴，你聽彈琴的音聲，你要能夠體會到彈琴那個人當時的心情，你叫真會聽。你只聽到琴的音，你不知道彈琴的人他的境界，你算是白聽了。佛說話所謂是意在言外，你要能聽懂。
《金剛經》上「應無所住而生其心」，從能大師之後這兩句就出名了，大家都會念，大家也會聽，為什麼不能開悟？能大師聽了開悟，懂得佛說法的意思。別人讀《金剛經》，有人讀幾百遍、幾千遍，都不能開悟，為什麼？著相。著了相就不叫做經，跟世間的書籍沒有兩樣，是一種常識。
經，經典不是知識，經典裡面有真實智慧，為什麼？說經的人是從真實智慧裡面流露出來的。佛陀、法身菩薩他們從自性裡流出來的真言，我們不會聽，把它當作我們六道的語言，所以開不了悟。我們對它是什麼態度？起心動念、分別、執著。惠能大師用什麼態度？不起心、不動念、不分別、不執著，他聽出弦外之音，弦外之音是實相、是真如。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第12集2014/03/26
真的、假的都不能執著
六祖在黃梅，是用破柴舂米放下起心動念、分別執著成功的。無盡藏比丘尼如果懂得這個祕訣，「法尚應捨，何況非法」，你每天念這個，不起心不動念、不分別不執著，就能大徹大悟，不管什麼經。
懂得這個原理你就明白，佛說「法門平等，無有高下」，為什麼？每個法門都能幫助你開悟，這就沒有高下。無盡藏比丘尼是在《涅槃經》開悟的，法達禪師在《法華經》開悟的，惠能在舂米破柴開悟的，只要開悟就平等，法門效果都一樣，只要你能夠不著相。
在這個現象，因為相是假的，不是真的，佛法也不是真的，佛法因緣生，只要是緣生的都不是真的。所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，執著就錯了，不執著就對了。不執著就是佛法，執著是世間法，世間法不能出輪迴。
無論幹什麼，不分別、不執著、不起心、不動念，沒有一法不是佛法。古德說，會了哪一法不是佛法？穿衣吃飯都是佛法；不會的，《華嚴》、《法華》、《無量壽經》也不是佛法，為什麼？你不能開悟。
全在放下，那放下必定看破，你不看破你不肯放下，經教就是幫助我們這個的。上上根人例外，那個善根太厚了，過去多生多劫修的，我們沒有那麼深厚的善根。
經教幫助我們看破，學經教才知道，凡所有相皆是虛妄，於是我們就肯放下了，不再當真，這就管用。一當真問題就來了，不能當真。真的、假的都不能執著，為什麼？真的沒有相，真如自性沒相，真心沒相。
假的雖然有相，相是假的，不是真的，為什麼？生滅法、緣生法，緣聚相現前，緣散了相就沒有了，所以它不是真的。這就什麼？真的、妄的都不可以執著，都不可以分別，都不可以起心動念，就對了。
到最高的境界裡頭，妄原來也是真的，真妄是一，真妄不二，那就妙了。真跟妄是一體，真跟妄不能分。妄在哪裡？妄在真中；真在哪裡？真在妄中。妙！真妄二邊都不執著，得大自在。我們六道凡夫只知道妄，不知道真，兩頭都失掉了，這迷惑顛倒，搞六道輪迴。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第17集2014/04/02
念念都是一念
《楞伽經》上講的，「自心現量，不斷之無」，前念滅後念生，它不間斷。但是前念跟後念不是相同的，不是一個念頭，是與前面那一念不一樣的。念念都不一樣，念念都不相同，念念都是獨立的，或者我們說它大同小異，或者說它小同大異，都行。
譬如我們看我們的身體，好像是大同小異，前一秒鐘跟後一秒鐘是不一樣，說真的，是前一念跟後一念所現的大同小異之相，絕對不是一個相。如果是完全相同的，那叫相續相，不完全相同的，我們叫它做相似相續，佛經上也是用這個名詞，相似相續，不完全相同。
=個相，幻相，過去了不可得，再也找不回來，永遠找不回來。它到哪裡去了？它沒有了，真正是經上所說，當處出生，隨處滅盡。一出生就滅盡，這個一出生叫一念，這一念滅掉了，第二個念頭出生了，也叫一念。
念念都是一念，沒有一念、二念、三念，沒有這個現象，念念都是一念。所以大乘經上才說，一念覺凡夫成佛，一念迷墮落到凡夫。佛跟凡夫的關係沒有絲毫差別，若問差別在哪裡？迷悟不同。所以佛陀的教育幫助眾生覺悟，為什麼？覺悟是他本來的現象。迷不是他本來現象，他本來的現象是覺悟，所以才說一切眾生本來是佛。
佛教教學的終極目標是幫助我們明心見性、大徹大悟，見性成佛，回歸自性，這是佛教教學的目的。於這個世間名聞利養沒有關係，於這個世間生死輪迴沒有關係。迷了有生死輪迴，覺悟了沒有了，這些都是夢幻泡影。夢裡頭好像有，醒過來沒有了，痕跡都找不到，這是真的不是假的。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第19集2014/04/08
釋迦牟尼的意思
釋迦牟尼佛隨緣，隨順外緣，現身說法，德號叫釋迦牟尼。釋迦牟尼佛是他的名號，名號裡面所含著就是此時此地這一類根機他需要什麼，名號是他現前迫切所需要的，那就是說教他什麼。
現代這個世界上人缺少什麼？缺少仁慈博愛、缺少清淨平等。釋迦牟尼也是梵語，翻成中國的意思能仁寂滅，能仁就是慈悲、就是博愛，仁慈博愛是釋迦的意思，牟尼是清淨寂滅。
如果這個世界上把這個意思都能夠恢復，世界和諧了，世界穩定了，世界太平了。釋迦牟尼佛他做到了，八相成道，四十九年講經教學，是釋迦的意思，大慈大悲，救護一切苦難眾生。沒有能力超越六道輪迴都是苦難眾生，脫離六道輪迴，離究竟苦，得究竟樂。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第19集2014/04/08
回歸自性覺正淨叫皈依
皈依佛是什麼？皈是回頭，依是依靠，佛是自性覺，就是你本來是佛。你要依這個，不能依靠外面的佛，依靠外面的佛，你什麼都不能成就。三皈是自性三寶，不能搞錯，皈依佛是皈依自性佛。
佛是覺，自性覺，這是佛寶，是自性三寶，這個東西靠得住。就是我要皈依「是心是佛」，我這個皈依就是「是心作佛」。我本來是心是佛，現在我是心作佛，你看看，這真正皈依。
第二皈依法，法是什麼？法是佛所說的一切經典，也沒有說錯。這經典說些什麼？用一個字來代表它，佛是自性覺，法呢？法是自性正，覺正淨，這真正皈依。
正是正知正見，我對於整個宇宙、對於人生、對我自己，我沒看錯，我沒有想錯，正知正見。正知是你的思想，正見是你的看法，標準是佛的經典，覺正淨的標準就是三藏十二分教。我們要掌握這個綱領，修正我們錯誤的行為。
第三個皈依僧，僧是什麼？清淨，自性淨。你看六祖惠能見性了，第一句話說「何期自性，本自清淨」。本來是清淨的，我現在要回歸到清淨，我不要污染，這就是皈依僧。不是外頭形式的，泥塑木雕的佛像，這是經本，這是出家人，全搞錯了。
所以六祖在《壇經》上，你看傳皈依的時候，皈依覺、皈依正、皈依淨，他不講佛法僧，讓人頭腦清醒，別搞錯了。然後解釋，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。這講清楚了，佛法僧是覺正淨，覺正淨是三寶。自性覺正淨，不是外面的，不是釋迦佛的覺正淨，不是阿彌陀佛的覺正淨，也不是觀音菩薩的覺正淨，是自己的覺正淨。
這個三皈依是自尊，自己尊重自己，你才真正得受用。你肯回頭，肯依靠這個，這就是作佛。自性本有的是心即是佛，是心是佛，是本有的，現在我真正皈依，我回頭，皈依就是回頭，我再不搞外面東西了，要回歸自性、回歸覺正淨，這叫皈依。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第22集2014/04/11
煩惱造業根源是不定
佛在大乘經上常常提醒我們，六根在六塵境界裡頭清楚、明瞭，智慧，看得清楚、聽得清楚但是不起心不動念。這是什麼？法身大士、諸佛如來的境界，他沒有起心動念。
清清楚楚、明明白白是智慧，自性本具的智慧；不起心、不動念是定，自性本定，能大師所說的「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定。為什麼要修定？因為自性本定。不定是煩惱，是造業的根源，煩惱造業根源是不定。
所以佛法八萬四千法門，方法不一樣，門徑不一樣，但是幹的是一樁事情，就是修定。八萬四千法門統統是修定，修定為什麼？求開智慧，定了之後就生智慧，他就不生煩惱。不定是生煩惱，染污生煩惱，清淨平等生智慧。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第22集2014/04/11
學佛跟佛學兩回事情
我們學佛要學活的，不能學死的，經上講這個道理要明白、要清楚、要透，我們才得受用。我們今天學佛依舊是起心動念，依舊有分別、有執著。有分別、有執著，這用現在的話來說，這叫佛學，不是學佛。學佛跟佛學兩回事情，我們不能不知道。
學佛，這佛家講緣，有緣無緣。有緣無緣，用現在的話說，你有沒有具備條件，有沒有具備學佛的條件。學佛的條件是什麼？說白了，基本的就是四弘誓願。你在沒入佛門之前，不認識佛法之前，你就有這個心，你就有這個念頭，心量大，不為自己，起心動念為別人想，不為自己想。
自己在這個一生當中，名聞利養、七情五欲，世間人所追逐的，你對這個淡薄，沒有這些雜念、這些邪念。一心一意用在今天的社會，希望能化解衝突，希望能帶給社會和諧，希望這個地球少災少難，這就是生心。生心怎麼樣？沒有自己的名聞利養，這就是無住。我並不想我做這些事情自己得什麼好處，乃至於留名於後世，都是假的。
佛把事實真相講清楚了，明白之後，一塵不染，自己的真心現前了。真心就是清淨，清淨心、平等心、覺而不迷的心，這個出來了。清淨平等覺全出來了，這種人叫根熟眾生，他可以在這一生當中證得佛果，佛菩薩見到了要幫助他、要成就他。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第23集2014/04/14
見性見什麼？
整個宇宙是自性變現出來的，那什麼叫自性？所有一切現象全是自性。見性見什麼？見到所有一切物統統是我的自性，這叫明心見性。性是一個，一切萬法是一，所以一即是多，多即是一，是從相上說的。
離開自性，無有一法可得。我們現在在學習，因為面對的是屏幕，電視屏幕、電腦屏幕，是面對這個。我常常比喻，把屏幕比喻作自性，把影像比喻作萬法。
你看屏幕上現的萬法，所現的一切現象就是屏幕，離開屏幕它現不出來。你要知道屏幕就是現象，現象就是屏幕，它是一體，決定沒有辦法分割。從這個地方慢慢去體會性、相的關係，你才能夠在相當中見到性，這就是明心見性。
相是假的，千變萬化；屏幕是真的，永遠不變，會變跟不變是一不是二。你能夠把它看清楚，抓住永恆不變的，那是真的，千變萬化的是假的。假的別放在心上，真的放心上，跟真相應，不跟假相應，這就是諸佛菩薩的境界。
所以會看電視的能成佛，問題是會不會。你看惠能大師，破柴成佛，舂米成佛，能成佛的就叫佛法，究竟圓滿的佛法。什麼是究竟圓滿的佛法？法法皆是究竟圓滿的佛法，問題就是你會不會。會，就在眼前；不會，那就是十萬億佛國土。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第23集2014/04/14
清淨心中一法不立
早期聽經，不是昏沉就是掉舉，這種現象自古以來就很普遍。所以，祖師大德教導我們用三十七道品裡面七覺支來對治，遇到什麼狀況知道用什麼方法。實際上，這種現象是怎麼發生的？你要把它的根找到，這個根本還是愚痴，貪瞋痴裡面的痴。現在你也明白這個方法了，那個痴要不拔除，還是不會產生效果。什麼原因？我想得一心，我想開悟，這都是愚痴。
一定要知道，清淨心中一法不立，我有沒有這個願求？有，但是這個願求不能放在心上，放在心上就是障礙。求往生可以，為什麼？那是事，能求得到。求開悟求不到，求三昧求不到，求般涅槃求不到，為什麼？它什麼都沒有，你要有個求的心，這心就變成夾雜，就變成妄想。心有妄想、有夾雜，不會得定，也不會開悟。
要用什麼方法？《金剛經》說的無住生心，一定能得到。生心無住，我生起求三昧、求開悟的心，不放在心上。不放在心上就是無住，放在心上就是有住。極樂世界有，所以可以放在心上，大般涅槃沒有。
三昧有，也有沒有，淺的三昧，沒有見性的三昧有，世間四禪八定，世間的三昧有，你能求得到；出世間的三昧，沒有見性，聲聞、緣覺、三乘菩薩能求到；法身菩薩的三昧求不到，為什麼？法身沒有相，你要把法身三昧放在心上，壞了，不求它自然得到，這就是正確的。
開悟，開悟是自性本具的般若現前，自性本具有沒有般若？有，而且非常圓滿，它沒有相，痕跡都沒有。沒有相就不能把它放在心上，功夫純極了，用心純一，自然現前，三昧現前，智慧現前。理與事都要分清楚。
我們念阿彌陀佛求生極樂世界這是有，所以男女老少、賢愚不肖人人有分。可以把阿彌陀佛放在心上，可以把佛號放在心上，只許這一樣，不能有第二樣。這叫一門深入長時薰修。
把這個東西放在心上，深入是有限度的；不放在心上，那個境界是沒有止境的。為什麼？不放在心上跟自性相應，自性沒有邊際，自性沒有底限，其大無外，其小無內。所以不可以放在心上。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第25集2014/04/21
實相念佛到達極樂世界以後再做
四種念佛我們學過，最高的實相念佛。實相念佛什麼意思？就是念佛不間斷，心裡面是空寂的，連阿彌陀佛也不放在心上，這就是實相。
這個希望我們不要學，學好了是高明；學不好，極樂世界都去不了，那個問題可嚴重了。我們還是把阿彌陀佛放在心上，把這句佛號放在心上，其他都不放，這是什麼？保證你往生。
至於實相念佛，到達極樂世界以後再做，這個穩當，現在不幹。到極樂世界，那就是實相念佛，為什麼？你已經在極樂世界，你不會退轉，那個時候聲聲佛號與自性相應，這就對了。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第25集2014/04/21
為什麼要放下
「若就所修之次第而言，則止在前，先伏煩惱，觀在後」，觀能「斷煩惱」，觀是智慧。止是放下，先放下，這個放下是對老師，老師教我放下，我雖然不知道為什麼要放下，聽話，先放下。
然後老師會教導我們為什麼要放下，你明白之後，在一切境緣當中自然會放下。為什麼？進入大乘之後曉得了，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄的要放下，真實的要掌握住。什麼是真實的？能現、能造作的、能變的，唯識講能變的，能現、能變的這要掌握住。
所現、所變的不是真的，不是真的它有作用，所以方便為究竟。要用它，不能不用它，用它斷惡，用它成就善法。雖然是假的它管用，在十法界管用，在六道管用。我們沒有離開六道，這個善巧方便就不能放下，放下善巧方便，不能提升自己，也不能幫助別人，提升自己、幫助別人都靠方便。所以方便為究竟。
文章恭錄—無量壽經科註第四回學習班第28集2014/04/24
整個宇宙就是一念心之自性
「蓋實相妙理，只是當前一念心之自性」。實相妙理是什麼？當前跟當下是一個意思，一念心的自性就是本體，一念心的自體。這個東西是真的，能生能現。現的是什麼？全宇宙，整個宇宙就是一念心之自性，一念心之自現，一念心之能生。
整個宇宙在佛法裡頭的術語，叫十法界依正莊嚴，是一念心之所生所現，阿賴耶之所變。阿賴耶是妄心，真心能現能生，妄心把它變成十法界，變成六道輪迴。如果沒有妄心，十法界、六道全沒有了，假的，乾乾淨淨，那剩下來是什麼？實報莊嚴土，實報莊嚴土是一念心之所現。
十法界、六道輪迴，加上一個阿賴耶，一念妄心的所變，妄心把真心、一真法界變成十法界，變成六道輪迴。在這個裡頭你一定要知道，十法界或者是六道，能不能說它就是一真法界？能，放下妄心就是。十法界、六道，是妄心把真心所現的現象扭曲了而已，妄心一放下，真心所現，原來就是一真法界。
我們在《淨土聖賢錄》裡面看過，哪個人我忘記掉了，大概是六十多年前，剛剛學佛的時候，喜歡看這些東西，這人往生，佛來接引他，他旁邊人問極樂世界在哪裡？在隔壁，他就走了。極樂世界在哪裡？在堂屋，這些話是什麼？就在此地，難懂。我們用電視比喻你就懂了，極樂世界在哪裡？就在當下，那個屏幕按鈕換一下就是了，就在現前，這完全給你講真的。
這些年來我們提倡三時繫念佛事，冥陽兩利。中峰禪師開示裡頭有一句話說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。這兩句話的意思深，這兩句話把實相說出來，事實真相說出來了，妙極了！都不離一念。
諸佛剎土，十法界依正莊嚴，都是一念心變現的，這一念純真無妄，就是極樂世界，實報莊嚴土；加上妄心就是阿賴耶，就變成十法界，就變成六道。這是事實真相。
文章恭錄—2014淨土大經科註第60集2014/06/13
時間沒有長短，都在心的念頭
「一時者，時成就也。蓋時無實法，長短隨心。延促同時，三祇一念」。這個意思就講得深，首先告訴我們時間不是真的。時間在《百法明門》裡面就是時分、方分，時分是時間，方分是空間。
時空在大乘佛教裡頭，它是屬於哪一類的法？五位百法裡面它屬於不相應行法。不相應是什麼？它跟心法不相應，跟心所法不相應，跟色法不相應。它是不相應行法，有二十四，這是二十四種裡面兩種不相應的行法。這個不相應是什麼意思？現在人說抽象概念，沒有事實。
心法有實在的，心所法也有實在的，色法也有實在的，它都不是，抽象概念，無中生有，有名無實，這個一定要知道。所以時間沒有長短，長短是什麼？都在心的念頭。空間沒有大小，時間沒有長短，長短隨心。
延促同時，延是長時間，促是短時間，像下面說的三大阿僧祇劫這是延，一念這是促，三大阿僧祇劫就是一念，一念就是三大阿僧祇劫。為什麼有這個觀念？是我們念頭上起的幻覺。沒有時間，沒有先後。古時候這是先，現代這是後。未來是以我們為中心，在我們這個時代之前，在我們這個時代之後。都是假的，都不是真的。
文章恭錄—2014淨土大經科註第61集2014/06/14
釋迦牟尼佛跟我們是什麼關係？
在本經，這個地方的佛字，「即指大恩慈父，本師釋迦牟尼佛」。釋迦牟尼佛跟我們是什麼關係？這裡說得很清楚，佛是我們的老師，老師上加個本，是根本的老師。佛教是從他教出來的，他沒有開班教學的時候，世間沒有佛陀教育，佛陀教育從他開始，他是佛陀教育裡面根本的老師，所以稱為本師。
我們自己稱為弟子，弟子是學生，我們跟佛的關係搞清楚了，師生關係。師生關係是什麼？教學，裡面有師生。我們跟阿彌陀佛也是稱本師，西方極樂世界的本師。無量無邊諸佛，那是在無量無邊剎土裡面示現的那個剎土裡面的本師，不能不搞清楚，這要錯了就錯到底了。
文章恭錄—2014淨土大經科註第62集
為什麼不可得？
《金剛經》好，六祖能大師在這部經上開悟，所以以後變成禪宗必讀的典籍。在這以前，禪宗傳心是用《楞伽經》，六祖以後用《金剛經》。《楞伽經》是在楞伽山講的，就是現在的斯里蘭卡，那個講經的遺跡還在。我上次去沒去參觀這個遺跡，在遠處看到這座山，看到這個處所，沒上去過，釋迦牟尼佛在那裡講的。
《楞伽》，性相兩宗教義都涉獵進去，特別是給我們講到「自心現量，不斷之無」，講得好！整個宇宙到底是什麼他看透了，這兩句話就是通常大乘經上所說的諸法實相。一切法的真實相是什麼？是自心現量。這就是造物主是造什麼？就是惠能大師說的「何期自性，能生萬法」，自心現量就是自性能生萬法。
萬法是自性所生，能生是自己的自性，就是自己的真心。現在整個現象是什麼？不斷之無。不斷，一個念頭接著一個念頭，它不間斷，但是每個念頭都是假的，都不可得，所以叫無。無不是說沒有，無是說不可得，相是有，相不可得。這是事實真相。
為什麼不可得？我這兒有一卷，這是電影的底片，這個大家知道。它在放映機裡面播放的頻率一秒鐘二十四張，一秒鐘。二十四張畫面重疊在一起，我們看出它裡頭有動作，看出裡頭有人、有山河大地，有一些建築物，你都看到了。
如果是一秒鐘，二十四張裡頭只放一張，把其他的二十三張抹黑，我們只放一張。放出來了，你們大家看到了，我問你，你看到什麼？一定是看到：我看到有閃光，亮了一下就沒有了，像閃電一樣，什麼也沒看到，就看到光亮了一下。對不對？這是二十四分之一秒，你只看到一道光，光裡頭什麼都沒看到。實際上光裡頭什麼都有，像這個幻燈片一樣，打在銀幕上清清楚楚。但是時間只縮短到二十四分之一秒，你就看不到了，只看到光一閃，內容什麼都不知道。
今天這個世界，一秒鐘到底是生滅多少次？電影它的生滅是一秒鐘二十四次，那我再告訴你，十幾年前的電視，一秒鐘五十，就是五十次，比電影快，所以電視看得更清楚。現在數碼電視，等於這個一秒鐘一百張，一百次，所以你沒辦法見到。
那事實真相，大乘經上彌勒菩薩告訴我們，這一彈指有多少次？三十二億百千念。一百個千是十萬，十萬乘三十二億就是三百二十兆，一彈指。那一秒鐘可以彈多少次？身體好的、體力強的他可以彈七次。三百二十乘七，二千一百兆，一秒鐘二千一百兆次的生滅，就在眼前，你怎麼會知道？
念念不可得，你以為這個世界你能夠佔有，不可得。身體不可得，我這個身體存在，存在在什麼地方？存在在二千一百兆分之一秒的頻率下產生的幻相。這是整個宇宙事實真相，你要是真正搞清楚，真能搞明白，完全放下，原來什麼？統統等於零。《金剛經》上你才真正體會到，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，了不可得。這是科學。
文章恭錄—2014淨土大經科註第68集2014/06/30
六道輪迴是我們的業力變現出來的
諸佛菩薩用真心，我們用妄心。真心所說的東西是真的，譬如中國老祖宗告訴我們的五倫、五常、四維、八德，這是真的，是性德，性德是永恆不變的。「父子有親」，這個親愛沒有任何條件的，是真的。「長幼有序」，這是性德，說明性德是有秩序的，它不亂，它有規矩。這都是自然的，不是哪個創造，不是哪個發明。四維八德是自然的，在佛法講的三皈五戒、十善業道自然的。
自然我們稱為道，遵守自然我們稱之為德。現在道沒有人知道，全迷了，真正知道的人走了，於是我們的思想、我們的言行跟性德完全相違背。相違背這就不是德，是什麼？佛法叫它做業，叫造業。業有善惡，善業感得的三善道，惡業感得的是三惡道。換句話說，業就是輪迴的由來，六道輪迴是我們的業力變現出來的。它有沒有？沒有，假的。
真正修學大乘的人，對於什麼是真假，他有個概念。一般人你給他說，他沒有這個概念，他不知道什麼叫真、什麼叫假。凡是佛法裡說假的，就是根本不存在；真的，永恆不變。我們常常用電視螢幕在做比喻，絕大多數的同學在電視屏幕上，我們在一起學習；再有在電腦裡頭，網路上我們學習。屏幕是真的，它不變，屏幕所現的相是假的，它剎那在變動。
電視的頻率，我們剛才講過去這個電影，它一秒鐘二十四張，那麼播電視呢？電視一秒鐘多少張？以前黑白電視，彩色電視一段時期是五十張，比電影速度快一倍，一倍多，電影只有二十四張，它五十張。現在電視、網路是用數碼的，數碼比那個又要快一倍，現在電視的頻率是一秒鐘一百張。我們完全不知道，以為是真的。
我們不妨用過去的電影放映機做一個實驗，我們看看一秒鐘，就是二十四分之一秒鐘是什麼樣子，可以做實驗。我們把這個電影底片，二十三張抹黑，只留一張，放在放映機裡面，我們在銀幕上看。二十四分之一秒，我們看到什麼？看到了，光閃了一下就沒有了，閃一下就沒有。光裡面有沒有東西？沒有看到，沒有看到光裡面的東西，太快了。
二十四分之一秒我們就看不到，只看到一道光，那麼百分之一秒大概連一道光都沒看到，沒有感覺到就過去了，沒有感覺到。現在佛告訴我們，我們這個宇宙的現象，頻率多高？一秒鐘二千一百兆。它就在我們面前，我們一絲毫感覺都沒有，沒有感覺，頻率太快了。
這事實真相如果不是今天量子力學家，他們在精密儀器裡面捕捉到一千兆分之一秒，現在的科學儀器有這種能力，一千兆分之一秒它能捕捉到，看到宇宙萬法的真相。當然它看得不是很清楚，可是跟佛法所說的愈來愈靠近。所以我們相信，科學現在不斷在進展，二、三十年之後，可能把這個問題真正解決了，那就是二千一百兆分之一秒，精密儀器可以捕捉到。
文章恭錄—2014淨土大經科註第72集2014/07/07
佛法在世間為什麼？就是為幫助眾生離苦得樂
真誠心怎麼修法？對自己就是清淨平等覺。清淨是定，阿羅漢所證得的；平等也是定，菩薩證得的；正覺就是大徹大悟，明心見性。用真心容易開悟，對一切眾生一定要慈悲，慈幫助眾生得樂，悲幫助眾生離苦。
常常要想到，佛法在世間為什麼？就是為幫助眾生離苦得樂。要常存這個心，時時刻刻不能丟掉。用什麼方法幫他離苦得樂？用教學。所以一切諸佛菩薩沒有一個不教學的。教他什麼？教他破迷開悟。苦從迷來的，迷破了，苦就斷了、就滅了。覺悟了，真正得樂。覺悟的人法喜充滿，常生歡喜心。
你們看看海賢老和尚，他法喜充滿，一生，有人跟我們講過，他一生當中從來沒有見到他發過脾氣，從來沒有看到過他批評人、毀謗人，沒有，總是歡歡喜喜，滿面笑容，恆順眾生，隨喜功德。這我們要學。見什麼人都是好人，連打他、侮辱他，他心目當中都是好人。好人為什麼做壞事？一時迷惑，他做錯事了，不要去怪他，他會回頭，回頭就是好人。
文章恭錄—2014淨土大經科註第78集2014/07/18
不修十大願王，生不了極樂世界
「本經會中，以普賢菩薩為一切菩薩之上首」，他做一個總的代表，代表出家的，跟《華嚴經》上所列的完全相同。「餘文殊、彌勒、賢護等出家在家菩薩，暨十方來會無量無邊之諸大菩薩，皆悉遵行普賢大士之德」，這一句重要，我們要特別重視。
普賢菩薩所表的法，是成佛的第一法，我們要想修行成佛，到最高的一個層次就是修普賢大士之德，普賢大士之德就是十大願王，這個地方有引。「普賢大士乃華嚴長子，其至德即十大願王，導歸極樂」。這十大願王不能不重視，你要不修這個，你生不了極樂世界。
文章恭錄—2014淨土大經科註第77集2014/07/16
稱讚要跟性德相應就可以讚歎
「二者，稱讚如來」。你看這裡用的字不一樣，禮敬是講諸佛，稱讚就變成如來，如來跟佛是一還是二？不一樣，諸佛是從相上講的，如來是從性上講的。我們就明白了，稱讚要跟性德相應就可以讚歎，如果跟性德相違背這不能讚歎，讚歎，大家學了怎麼辦？什麼是性德？一切真善美慧是性德。
在中國古人講，五倫是性德，五常是性德，四維、八德都是性德。在佛法裡面講，經教裡頭所說的，佛所為我們制定的這些戒律，戒定慧都是性德。我們起心動念、言語造作與性德相應要讚歎，要稱揚、讚歎；對他是一種讚美，也是恭敬，這裡頭有恭敬。別人看到、聽到了，在向他學習，這就是榜樣。
如果是與性德相違，不孝、不忠、不義，這是絕不讚歎，這就有差別了。禮敬諸佛，諸佛是從形相上講的。這個人，再惡的人，五逆十惡，從相上講要不要禮敬？要禮敬。你看，那就不一樣了。這個裡頭的意思很深很深，相上講是平等的，性上不平等。
我們在五十三參明顯的看到，善財童子參訪五十三位善知識，裡面有三個人只有禮敬沒有讚歎。這三個人，第一個是勝熱婆羅門，他代表愚痴，三毒煩惱裡頭痴。所以善財童子對他沒有稱讚有禮敬，跟對佛一樣，見面的時候頂禮三拜右繞三匝，向他請教，負面教材。
第二個甘露火王，甘露火王代表瞋恚，殺人不眨眼的，善財童子見他，也是有禮敬沒有稱讚。第三個是伐蘇蜜多女，她的身分是妓女，代表貪，貪瞋痴她代表貪，善財童子去參訪，有禮敬沒有稱讚。
其他的這些善知識有禮敬、有讚歎，這三個人沒有。這就是告訴我們，我們在日常生活當中對於一切眾生隱惡揚善，他做的好事稱讚他，他做的是不善的事，不利於自己，不利於社會大眾，不稱讚，也不必去毀謗，不必去批評，這就對了。禮敬、稱讚都是大學問，是大德，不能不知道。
文章恭錄—2014淨土大經科註第78集2014/07/18
怎麼懺悔？著重在真心，改過自新
懺悔真正的意思，我在年輕的時候章嘉大師教我，真修懺悔法，因為那個時候我沒出家，我還在工作，大師告訴我，佛法重實質不重形式。形式就是它的儀規，那個時候沒有人教我，有人教我，我也很難接受。大師對我非常清楚，用善巧方便來誘導我，告訴我重實質。實質是什麼？後不再造，這叫真懺悔。
在佛菩薩面前懺悔了，懺悔完了還造，還照幹，這是假的不是真的。所以我們的業障懺除不淨，原因就是在此地。非常有可能懺悔也是造業障，為什麼？沒有真誠心、沒有恭敬心，把懺悔當作兒戲。在佛菩薩面前發願，願都不能兌現，都是假的，這假的就變成欺騙佛菩薩。諸位想想，欺騙佛菩薩那不是罪過嗎？甚至於在做早晚課，早晚課沒有真心在做，敷衍塞責。
道場規定要做早晚課，不能不參加，做早晚課有口無心，念誦著經本還照樣打妄想。而且這個妄想負面多，沒有把自私自利放下，沒有把名聞利養放下，沒有把五欲七情放下。這樣的早晚課，求佛菩薩保佑你升官發財，哪有這個道理！所以這種懺悔就變成造業了，而且造很重的罪業。
怎麼懺悔？著重在真心，改過自新。自己的過失，叫發露懺悔，可以向大家報告，我知道錯了，我承認過失，從今而後不再犯同樣的過失，所以它跟儒家講的不貳過是一個意思。孔子的學生，真正做到不貳過的只有一個人，顏回，他能做到，別人沒做到。孔子學生有七十二個優秀的，七十二賢，真正做到不貳過的一個，你就知道多難。佛法的懺悔比儒家的更嚴肅，為什麼？儒沒有出六道輪迴，它是世間法；佛幫助你出六道輪迴。
文章恭錄—2014淨土大經科註第79集2014/07/20
戒律就是真心的樣子
真心妄心講不清楚，真心有，無量劫到今天沒用過，雖有，不知道；妄心沒有，假的，我們認假當真，把它當作真的，無量劫來生生世世，都用這個妄心，這生滅心。生滅心，它的果報就是六道輪迴。
六道輪迴從哪來的？從妄心來的。真心沒有六道輪迴，真心只有常寂光，真心只有實報土，實報莊嚴土，真心現的。每個往生極樂世界的人，都是用真心，只要會用真心，他就到極樂世界去了。這叫徹底懺悔，這叫究竟懺悔，叫圓滿懺悔。
我常常勸同學，用真心不要用妄心。真心像什麼樣子？戒律就是真心的樣子，從五戒十善學起，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，真心。翻過來呢？妄心。什麼是妄心？殺、盜、淫、妄（妄語、惡口），貪、瞋、痴、慢，這妄心。
用真心的人永遠離開妄心了，用真心念佛，用真心信佛，用真心求生淨土。人人有真心，只要你肯用，真心從來沒有離開你，妄心有時候會離開，真心不會離開。妄心在捉弄你，你跟它很親熱；真心成就你，你跟它很疏遠，這就錯了。
文章恭錄—2014淨土大經科註第79集2014/07/20
學佛什麼？學佛就要回歸自性
妄心放棄了，真心就現前，真心就開悟了，真心就是自性。像惠能大師所說的，自性本自具足，具足什麼？《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」、「一切眾生本來是佛」，就是說你的自性，就是你的真心，本自具足無量智慧、無量德能、無量相好，跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛沒有兩樣。為什麼現在沒有了？現在有，它不起作用，不是沒有，為什麼？它不生不滅。我們的身體可以沒有，我們的念頭可以沒有，自性怎麼會沒有？自性不生不滅。
學佛什麼？學佛就要回歸自性，明心見性，見性成佛，我們走這條路。跟釋迦世尊、跟阿彌陀佛、跟諸佛菩薩學什麼？學回歸自性，禪宗講明心見性，教下講大開圓解，淨土宗講理一心不亂，我們念佛念到理一心不亂，就明心見性了。
文章恭錄—2014淨土大經科註第80集2014/07/23
大乘佛法裡頭有真平等
「又《智度論》曰：諸佛等，故名為等覺」。什麼時候真平等？世間法裡頭沒有平等，大乘佛法裡頭有真平等。《華嚴經》上佛常說，一切眾生皆有如來智慧、德能、相好，它的原文是「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是德能，相是相好，完全平等。為什麼？它是自性現的，自性是自己的真心。
佛法教育到終極的目標，是回歸到自己的真心，用你的真心生活，用你的真心工作，用真心處事待人接物，這個人叫成佛了。這個人心目當中，對於萬事萬法完全平等，為什麼？全是自性變的。
古人用金做比喻，黃金，把黃金比喻自性，做出各種不同的器皿，那是相，相上不平等，但是體，體都是黃金，完全平等。從體上看，平等的，從相上看不平等，不平等裡頭有平等，平等裡面有差別。但是你要曉得，差別跟平等是一不是二，這叫真平等。
學大乘，如果在這上下功夫會非常有受用，為什麼？容易得定，容易開悟，容易明心見性。為什麼？你容易放下。人與人之間往來再不計較了，再不競爭了，知道那全是廢話，全是虛幻。一句話不說，一個念頭不起，真的，萬法一如，回歸自性了。所以《智度論》上講，諸佛等，只有成佛平等，菩薩不平等。
文章恭錄—2014淨土大經科註第83集2014/08/03
整個宇宙的現象它不存在
「《會疏》云：等覺有二義。一、如來名等覺。二、一生補處位」，稱為等覺。這兩個名詞的意思我們都能體會到，都是證得真正平等，這個平等是萬法平等，完全從性德上說。平等是真的，不平是虛妄的，虛妄的東西它不存在，這個道理要曉得。整個宇宙的現象它不存在，它是生滅相，前念滅後念生，念念不相同，確確實實就像我們看電影、看電視。
電影比較容易體會，為什麼？電影是用動畫這個原理構造的。在放映機裡面，鏡頭打開，一張畫面打到銀幕，再把鏡頭關起來，再打開，放第二張，再關起來，再打開放第三張。它這個鏡頭開關速度很快，到什麼速度？過去這些電影用動畫的，一秒鐘二十四張，也就是二十四分之一秒，讓我們看到電影上的動畫好像是真的，一秒鐘二十四張，我們就產生錯覺了。
現在的電視比電影逼真，為什麼？現在電視用數碼，這是最進步的。數碼電視一秒鐘，要用動畫來說是多少張？一百張。你看，一秒鐘二十四張就讓我們迷惑了，現在電視一秒鐘一百張，一百個不同畫面，我們看到非常逼真，如同看到現場一樣。而實際上，現場一秒鐘是多少次的生滅？這前面給諸位報告了，二千一百兆，這我們的現場。
我們現在眼睛看到的，耳朵聽到的，六根接觸六塵境界，是每秒鐘二千一百兆次的生滅。生滅就不平等，但是這個生滅速度太快了，統統等於零，等於零就平等了。那《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，在哪裡平等？在虛妄上平等，它不存在，確確實實沒有這回事情，完全是從錯覺裡頭產生的幻相。
文章恭錄—2014淨土大經科註第83集2014/08/03
極樂世界有不思議的能量
佛陀出世，不少有緣人覺悟過來了，跟著佛陀學習。有少數上上根人，時間不久就證得無上正等正覺，我們稱他作法身菩薩。為什麼不稱他為佛？因為他還有無明習氣沒斷。無明習氣很難斷，一般經典上所說的，菩薩要斷無始無明習氣需要三個阿僧祇劫，因為無始無明習氣沒有方法斷，不像見思煩惱、塵沙煩惱。
見思煩惱斷了證阿羅漢果，阿羅漢見思習氣沒斷，他證得阿羅漢，在阿羅漢這個階段當中要把習氣斷掉。習氣斷掉之後，他就不叫阿羅漢，叫辟支佛，辟支佛比他高一級，不但見思煩惱斷了，見思煩惱習氣也斷了。
辟支佛在他位置上他要斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷盡了他就升等，菩薩了，他成菩薩。雖然成菩薩，塵沙煩惱的習氣還在，所以菩薩必須把塵沙煩惱習氣斷掉，斷掉之後他就成佛了。這個佛是十法界的佛，很像佛，不是真佛，天台大師稱他作相似即佛，很像，為什麼？他還是用阿賴耶，依舊是用妄心，他沒有用真心。
也就是說，見思、塵沙煩惱斷了，無始無明煩惱習氣沒斷，無始無明煩惱也沒斷，他在佛的位置上斷無始無明煩惱，煩惱斷了他就脫離十法界，往生到一真法界，就是實報土，大徹大悟，明心見性。這個位置上，六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，但是他有起心動念的習氣，決定沒有起心動念，他有這個習氣在。
這個習氣我們凡夫看不出來，他的智慧、神通、道力，好像跟佛差不多，但就是不能融入常寂光，除這一樣事情之外，他的智慧、德能、相好跟佛沒有兩樣，所以稱他作法身菩薩。天台大師說分證即佛，真佛，不是假佛，但是不圓滿，就是因為他還有習氣。這個習氣斷乾淨，就是真的無上正等正覺，他不在實報土，他在哪裡？他在常寂光。
常寂光在哪裡？常寂光無處不在，常寂光無時不在。遍法界虛空界就是一個法身，法身佛，法身佛就一個，報身佛可以變很多個，法身只有一個，法身是一片光明，裡頭什麼都沒有。
惠能大師明心見性用了二十個字形容法身，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，這才真正到究竟圓滿。實報土裡面這些法身菩薩無始無明習氣怎麼斷？沒法子斷，不要理它，三個阿僧祇劫之後，自然就沒有了。
古人對這樁事情，常常用酒瓶來做比喻，盛酒的瓶子，把酒倒乾淨，確實沒有，裡面擦乾淨了，一滴也沒有，聞聞有味道，這味道怎麼除？沒法子除，只有把瓶蓋打開放著，放個半年，放個一年，再去聞沒有了，時間久了自然就沒有了。
可是釋迦牟尼佛告訴我們，許許多多諸佛剎土裡面的法身菩薩，都願意到極樂世界去，他們住的是諸佛如來的實報莊嚴土，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，就是《華嚴經》上所說的華藏世界，實報土。
這些人他願意到極樂世界，極樂世界可能阿彌陀佛有特別的威神加持，能讓他無始無明煩惱習氣提早消失，他在別的地方要三個阿僧祇劫才能消失掉，到極樂世界可能一個阿僧祇劫，可能不需要一個阿僧祇劫。如果沒有這個好處，法身菩薩到極樂世界就毫無意義。
這名號功德不可思議，極樂世界不可思議，阿彌陀佛不可思議，我們要從這些地方去體會。如果沒有這種利益，菩薩沒有必要到極樂世界，所以我們相信，肯定有不思議的能量。也因為彌陀不可思議，所以感得十方諸佛，以菩薩身分到極樂世界協助阿彌陀佛教化眾生。
文章恭錄—2014淨土大經科註第85集2014/08/04
袈裟
「捨珍妙衣，而著法服」，法服就是今天所講的袈裟，今天的袈裟比那個時候的服裝，質料要好多了。那個時候的法服叫糞掃衣，是一些人家的衣服穿破舊了不要，當垃圾丟掉，出家人把它撿起來，把它洗乾淨，還有可以用的地方保留著，不能用的地方才丟棄掉，積到可以做一件衣了，把它縫起來，像我們現在穿這個衣，那是一塊一塊縫起來的。
縫起來的，質料不一樣，一件衣服，顏色不一樣，不好看，所以縫起來之後要去染，染色。染什麼顏色？五種正色，紅黃藍白黑，五種顏色混合在一起，染出來就這樣的顏色，像咖啡色一樣，避免正色，紅黃藍白黑都是正色。佛穿雜色衣，叫袈裟，袈裟就是很多不同顏色混合在一起。
吃飯每天到外面托缽，一缽飯不是一家人供養的，一家人供養一點點，佛的戒律准許托七家，七家的飯菜不一樣，要混合在一起，也叫袈裟，袈裟味。袈裟就是混合的，很多混合在一起的叫袈裟，這叫法服。
文章恭錄—2014淨土大經科註第85集2014/08/04
求解悟門就堵塞了
「妙理者，實相之理體」，就是《法華經》上所說的佛之知見也。大乘《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」。佛陀的教育不是別的，恢復佛之知見，如是而已。佛之知見是本有的，就是佛的智慧。
佛所知的深度、廣度沒有邊際，佛的見解完全正確，沒有絲毫的偏邪，這些都是我們眾生個個具有的，圓滿具足，只是迷了自性，把正知正見變成邪知邪見。現在的方法，必須用佛的教理讓我們覺悟，讓我們回頭，讓我們把自性找到。方法就是讀書千遍，其義自見，在佛門叫誦經。
誦經的目的在哪裡？誦經的目的是其義自見，就是開悟。所以不能求解，求解悟門就堵塞了，求解所得到的是佛學常識；要不求解，一直念下去，會開悟。我們每天讀經是屬於持戒，念久了自然得定，就是清淨心現前，煩惱少、妄念少，這就很有進步，心愈來愈清淨，愈來愈平等，智慧就開了。
文章恭錄—2014淨土大經科註第90集2014/08/13
六道跟十法界是夢境
佛教說宇宙怎麼來的？是我們自己念頭變現出來的。這個所有宗教裡頭，沒有這個說法。佛家講心現識變，《華嚴經》上講的，「唯心所現，唯識所變」。心，真心，就是自性；識是妄心，梵文稱阿賴耶。
真心，能現能生；妄心能變，就是阿賴耶能變，把真心所生出來的現象，把它變成六道輪迴、變成十法界，這是阿賴耶的事情。如果能把阿賴耶放下，把它轉變了，一真法界就現前，六道、十法界就不見了，就像作夢一樣，醒過來了，夢中境界了無痕跡，你找不到。
六道跟十法界是夢境，永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣」，就是六道輪迴，「覺後空空無大千」，你要是覺悟，醒過來之後，這個境界再找不到了，所以它是假的。這個境界裡的恩愛是假的，冤仇也是假的，沒有一樣是真的。
大乘經教上講得很清楚、講得很透徹，我們能相信嗎？能接受嗎？能信、能接受都是有善根的人，真正有智慧的人他們聽了能信、能接受。一定要深入經藏，要把它真正徹底搞明白、搞清楚，你就有能力超越，在一生當中回歸自性。
業障重、習氣深，對於事實真相看得很清楚、很明白，就是放不下。八萬四千法門、無量法門沒有例外，都需要斷煩惱才能向上提升，不斷煩惱是升不上去的，一個台階也上不了。
這就要認識阿彌陀佛慈悲，他提供我們一個特殊的法門，那就是他以他無量劫修行的功德，又用五大劫的時間做全面的考察，考察一切諸佛剎土性相、因果，取人之長，捨人之短，建立極樂世界，用這種方式來接引眾生，先把你接引到極樂世界。極樂世界是個非常理想修學的道場，那個地方沒有障礙，一生當中決定證得究竟圓滿，這是不可思議的法門。
文章恭錄—2014淨土大經科註第90集2014/08/13
名字相要捨掉，不要放在心上
法性，在哲學裡面講叫本體，世出世間一切法從它而生，它是能生能現，大乘教裡頭稱它作法性。
佛說法性的名詞很多，「又名實相」，實相是真相，永恆不變的相，那就是無相，又稱為「真如」，又稱為「法界」，又稱為「涅槃、實際」，下面一個「等」，大乘教裡這一樁事情，佛說的名詞說了幾十個。
為什麼一樁事情說這麼多名詞？這裡頭有很深的意思，叫我們不要執著名字相，名字是假的不是真的，無論說什麼，只要說這樁事情就行了，都對，不要執著名字相。
老子所說的「名可名，非常名」，它本來沒有名字，為了說話方便起見，給它假設一個名字，說名是假名，不是真的。
我們就曉得，懂得這個意思，名字相要捨掉，不要放在心上。放在心上，這是一個念頭，是染污的，是分別、是染污，障礙我們見性。真正見性，這個東西要放下。
文章恭錄—2014淨土大經科註第94集 2014/08/18
離一切妄想分別執著，佛知佛見
別忘記生活就是修行，修行就是生活。修是修正錯誤的想法、看法、說法、做法，這叫修行，在穿衣吃飯上，人事裡面最重要的就是愛、恨、對立、不平，這是最嚴重的障礙。佛為我們講經說法，幫助我們化解這個問題。這問題的結癥就是在不知道事實真相，迷失了事實真相，佛經上講諸法實相，就是一切法的真實相。
真實相是什麼？真實相等於零。《金剛經》上給你說清楚了，「凡所有相，皆是虛妄」，那叫真實相，我們是把假當真，錯就錯在這裡。誰知道面前所有的現象是假相？佛知道，菩薩知道，聲聞、緣覺知道，這些人之外，十法界的眾生全迷了。
尤其是六道眾生，為什麼生生世世出不去？我們搞輪迴搞了無量劫，真正原因就是沒看破，把假相當真，如果知道一切相都是幻相，如夢幻泡影，不一笑了之嗎？這個人是什麼？這是醒悟過來了，不再迷了，所以能清醒過來。
希望保持這個清醒，這個清醒程度逐日有長進就好，用什麼方法幫助我們？讀經、聽經。讀經、聽經都要記住馬鳴菩薩的教訓，離言說相聽，不要執著言說，讀經不要執著文字，文字是言說的符號，看文字不要執著文字相，聽講經不要執著言說相，這叫會聽。
第二，不執著名字相，佛教裡頭的名詞術語非常之多，這都是世尊教學的善巧方便，不是真的，假設的，為了要教學方便起見，得用這個東西。我們教要用它，我們學要用它，用它不受它的害，你要執著你受它害，為什麼？迷了，迷在名字相裡頭，不知道名字性空。
第三點，不執著心緣相，就是我想它是什麼意思，不能想，為什麼？沒意思。你想它的意思是你自己的想法、你自己的看法，不是如來真實義。如來真實義是什麼？如來真實義是沒有意思，為什麼？它跟自性相應，自性沒有起心動念，哪來的意思？我們總是想，我想出意思了，悟入了。是不是悟入了？是悟入了，悟入你自己的知見，不是佛的知見，佛沒有知見。
到什麼時候悟入沒有知見，你就入佛知見，妙在此地。你要文字相、言說相都不執著，你就悟入佛說法的知見了，知道所有名詞術語都像指路牌一樣，它指我們一個方向，我們得往前走，這個地方不是的。這個指路牌，這是香港，那個牌子不是香港，牌子也不能代表香港，但是我們要入香港這個地方，那牌子管用，順著這個道路走管用，可別執著它，可別分別它。
所以離一切妄想分別執著，佛知佛見。這一切分別妄想執著有沒有？有，在日常生活當中還得要用它，不但我們用它，釋迦牟尼佛示現在世間也要用它。可見得用它沒有錯，對它產生妄想分別執著這就錯了。眼見色，在色塵裡面生起貪愛，錯了，生起怨恨，錯了。
海賢老和尚對了，什麼都好，那個啥就是什麼，什麼都好，沒有一樣不好。這是什麼？這是真正放下起心動念、分別執著，看這個宇宙什麼都好。為什麼？不起心不動念，什麼都好，什麼都是大自然的，你就真正見到大自然的美好、大自然的健康、大自然的真實利樂，你才能看到。然後恆順眾生，隨喜功德，一切都能夠順從，順境能順，逆境能順。
順境裡面沒有動念、沒有貪戀，逆境裡頭沒有怨恨、沒有誤會，平等的，跟諸佛如來一樣的境界，一個層次，得佛知佛見。有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩的境界，比佛低了一個階級，他沒有分別、沒有執著，他有起心動念，他不迷；執著沒有了，還有分別，分別是阿羅漢。阿羅漢沒有執著，菩薩沒有分別，佛沒有起心動念。
文章恭錄－無量壽經科註第四回學習班第44集2014/06/06
佛法教學從哪裡下手？從無我下手
一般人我執深重，一切時、一切處裡，只要有我這個念頭，就是障礙，就是迷惑。所以佛法教學，它從哪裡下手？它從無我下手。《金剛經》上前半部所說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個話是真話，不是假話。我們認為四相都有，錯了，看錯了，想錯了。
後半部的意思更深，不但相是假的，念頭也沒有，念頭也是假的。所以後半部講，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，意思更深，那是法身菩薩的境界。前面是三乘菩薩境界，後面是法身菩薩境界，也就是實報土四十一位法身大士的境界。我們有沒有？都有，一切眾生本來是佛。
佛是什麼？一體。如果還有我、人、眾生、壽者，這是凡夫，這是迷失了自性，從佛的境界就變成了六道凡夫，就這麼回事情。六道凡夫跟佛是一體，不迷就是佛，不覺就是凡夫，凡夫跟佛是覺迷的關係。所以真正能體會到這個意思，你才真正算是有一點覺悟了。
文章恭錄－無量壽經科註第四回學習班第45集2014/06/09
妄心是煩惱罪障的根源
教學最重要的，老師教了，學生有沒有領悟。學生所悟到的，有的時候老師還沒有悟到，學生先悟到了。這樣的學生老師會非常重視，會非常認真幫助他、成就他，這個幫助他、成就他都是做他的增上緣。
真正能開悟的，幫助他開悟的是親因緣、所緣緣、無間緣，是這個三種。親因緣我們都有，一切眾生都有，是什麼？是真如、自性，講得通俗一點就是真心。真心太寶貴了，要學著用真心，不要用妄心。為什麼？妄心是煩惱的根源，妄心是罪障的根源，用它，錯了。真心，真心裡面有無量智慧。
能大師說得好，「何期自性」，自性就是真心，「本自具足」，本來自己具足，它一樣都不缺。具足什麼？具足無量智慧、無量功德、無量相好莊嚴，它具足十法界、具足一切諸佛剎土，跟佛沒有兩樣。所以世尊告訴我們，給我們透的信息，「一切眾生皆有如來智慧德相」，沒有一個人沒有，沒有一個人有欠缺。如來有的我沒有，沒有這樁事情。
文章恭錄－無量壽經科註第四回學習班第45集2014/06/09
身口意是一體
古大德在三學興衰裡面告訴我們，三學是把世尊四十九年所教導的全部包括了，三大類。不僅是世尊，乃至於十方三世一切諸佛如來所教導的也不超過其外。三學第一個是戒律，第二個是禪宗，是禪定，第三個是教下。
中國大乘教一共是有八個宗派，這八個宗派除了律宗、禪宗，其他的全都叫教下，所以淨土也不例外。戒律是佛的身，禪宗是佛的心，教下是佛的言論，身口意是一體。
所以《華嚴經》上，佛告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來的智慧表現在教下，經論，四十九年所說的一切經，智慧是自性本來具足的，禪宗是德能，戒律是相好。
戒，禪表定，教表慧，戒定慧是自性裡頭本來具足的，見了性之後圓滿的顯示在眼前，一即是三，三即是一，戒裡頭有禪有教，禪裡面有教有戒，教裡面有戒有禪，這叫一源。一而三，三而一，佛法就興了。
如果這三樣獨立起來了，獨立，互相尊重、互相讚歎，互相學習還可以，如來所傳的教還沒有變味，還是原汁原味，要互相讚歎。如果要有批評，要有意見，一個破了，三個都沒有了。為什麼？它是一體，你就知道重要。
為什麼現在不講戒？講戒人都講跑掉了，沒人敢學。所以儒家不講禮，道家不講因果，佛不講戒律，不是不講，是沒人肯學。學佛的人並不懂得戒律的意義，不知道戒律的好處，不知道戒律與禪與教它有密切關係，一個成就全都成就了，一個失掉了全都失掉了。
身口意三業，這三個（戒定慧）沒有了就叫造業，身口意造業；如果有了，這三個就在作善根、積福德。善根福德從哪裡修？就是戒定慧，少一個也不行。
無量壽經科註第四回學習班第63集2014/07/24
要想求真智慧，要修戒、修定
「表戒定真香」。所以我們燃一支香，燃這香，心裡想著什麼？戒定慧，這是自性的真香，戒香、定香。戒定的香是什麼？就是般若智慧，般若智慧是從戒定生的，有戒有定就有真智慧；你要想求真智慧，要修戒、修定，燃香表這個法。
佛門弟子大概每天都在佛像、菩薩像面前燒一支香，這個念能不能引發起來？能引發起來，這支香燒得有意義，香在表法。這四個意思都有，就是圓滿的。表戒定真香，「講真修戒定慧，息滅貪瞋痴，是教學的落實」。這是真正的佛教，不是佛學常識，不是佛教知識。
無量壽經科註第四回學習班第66集2014/08/04
常寂光才是自己的本體
菩提真心的功德，諸佛演說不盡。真的，十方三世一切諸佛如來，天天在講經說法，說的什麼？就是自性功德，自性功德就是菩提心，永遠說不盡。中國古人有兩句話說得很好，「其大無外，其小無內」，這兩句話說得好，這兩句話是真心。
妄心有邊際的、有底的、有內的，真心沒有。真心不是物質，沒有物質，也沒有精神現象，也不是自然現象，三種都沒有。所以不能思議，你不能去想它，想不到；你也無法說，說不清楚，叫不可思、不可議論，不可說。它有，它能生萬法，萬法就是一切法，世出世間一切法都是它變現的。
它能隱能現，大乘經上講的，沒有緣什麼都沒有，它隱了，有緣它現了。好像我們夢中的夢境一樣，我們作夢的時候現出來，醒過來之後隱了，沒有了，痕跡都找不到。現就是現十法界依正莊嚴，現遍法界虛空界一切諸佛剎土，無量無邊。醒是什麼？覺悟了，明白了，見性了。
見性，境界全沒有了，看到什麼？常寂光，常寂光就是自性。常是永恆的存在，不生不滅；寂就是清淨，沒有絲毫染污；光是遍照，無處不照，沒有障礙，牆壁能透過，它沒有障礙。那就是真正的自己，這叫法身。法身就是常寂光，梵語毘盧遮那，毘盧遮那翻成中國的意思是光明遍照，光明遍照就是常寂光，常寂光才是自己的本體。
自己的本體跟別人的本體融在一起，就像這間房子，這麼多的燈光，光跟光融在一起分不開。所以整個宇宙，大乘佛法說是一體。佛為什麼要示現普度眾生？因為眾生跟自己一體。這個普度眾生，就是有一部分細胞迷了，帶了病毒，佛菩薩來幫助它清理，讓它恢復正常，就這個意思，這個多親密！眾生互相毀謗、互相鬥爭、互相殘殺，錯了，完全錯了。
這個事實真相只有大乘能說得清楚、說得明白，說了之後，佛叫我們去求證。所以佛法是科學，不是講到就算了，它要求證。求證是什麼？放下就證得，放下妄想、放下分別、放下執著就成佛了。六根在六塵境界放下六塵，不但六塵應當放下，六根也要放下，六識自然就沒有，
根塵識了不可得。這是什麼境界？一切如來實報莊嚴土的境界。實報土有沒有相？有。雖有相，跟無相劃上等號，有無是一不是二。有是什麼？現。為什麼現？因為有法身菩薩無始無明習氣還沒有斷了，它現境界。無始無明習氣斷乾淨，境界沒有了，純粹的常寂光，佛家叫大光明藏，就這個意思。
無量壽經科註第四回學習班第68集2014/08/06
所有經教沒有意思
《菩提心論》裡頭說，「真言法中，即身成佛」。佛當年在世為一切眾生說法，應機施教，所以對一樁事情有很多種的講法，他對不同的人講，甚至於還有矛盾的地方。我們看了矛盾，他沒有，他為什麼沒有？他三密相應，說而無說，無說而說。
說法四十九年他完全否定了，誰要是說佛說法，叫謗佛，他不承認他說法。說了四十九年，一句話沒說，是真的，完全是真的，不是假的。我們說法通過意，我要想一想怎麼說，那就是你說的。佛呢？佛沒有通過意，沒有通過八識五十一心所，他是這樣說出來的，完全是自性流露，眾生有感，他有應。
好比擊鼓，你一擊出它馬上就聲音回來，鼓有沒有說我要響，我要大聲、我要小聲？沒有，完全是自然的。釋迦牟尼佛四十九年所說一切法亦如是。所以一定要懂得。說而無說，無說而說，為什麼？自性法爾如是。
我在學習的年代裡頭常常想，釋迦牟尼佛講這麼多經，誰教他的？他的老師是誰？從哪裡學來的？全是自性裡面的回應，眾生在叩，它自然就響了。你叩鐘，鐘聲，用的力氣大，聲音就響亮，就長久；用的力氣小，聲音就小，響的時間就短，沒有意思。
於是我們就曉得，所有經教有沒有意思？沒有。你要看到意思是你自己的意思，不是佛的意思，佛沒有意思，所以有無量義，字字句句有無量義。有一個意思，講完了，沒有第二個意思，那死東西。
佛經是活的，佛的身體是活的，身語意都是活活潑潑的，決定沒有心意識，沒有八識五十一心所，決定沒有，在佛的身上找不到。凡夫身上能找到，佛身上找不到。這都是很能叫人啟發。
無量壽經科註第四回學習班第73集2014/08/19
什麼是善根
在經典裡面生歡喜心，這就是善根了。善根從哪裡來？過去生中曾經學過，這一生中又遇到了，生歡喜心。過去生中沒有基礎，這一生中剛剛接觸，歡喜心生不起來，那很勉強。但是什麼？接觸之後，阿賴耶識裡頭這個業習種子加深了，這是真的。所以，一遇到經典就生歡喜心，那要多少生、多少劫的善根，這真的，一點都不假。
特別是淨宗法門，這是經上佛說得很多，這一句阿彌陀佛、淨土五經一論，一接觸到就生很大的歡喜，大歡喜，就相信、就發願、就認真去念佛，佛說這個人過去生中曾經供養無量諸佛。要聽清楚，無量諸佛，不是一尊、二尊，三、四、五尊，不是。曾經供養無量諸佛，這一生當中一聽、一看見就生歡喜心，得無量諸佛威神加持。換句話說，你這一生很有可能得大成就，大成就就是超越六道輪迴、超越十法界，往生到極樂世界就超越了。
外面沒有智慧，向外面求是知識
大乘菩薩應無所住而生其心，心裡面，心真的是清淨平等覺。心裡面有絲毫的執著、有絲毫的分別，清淨平等覺就沒有了，你是六道凡夫，你用的是生滅心，你用的是八識五十一心所。八識五十一心所用得正，是四聖法界，用偏了、用邪了是六道輪迴。現在能用正、不偏不邪很少，那就是什麼？那真的是行在戒定慧的成佛之道。
我是用妄心，我完全依教奉行，持戒、修定、開慧，這是用妄心修真心，是每個修行人必經的途徑，你必須經歷。但是多少人走不出去，那就是偏邪，他走不到中正。走到中正，走到頭是十法界的佛，天台大師判教叫相似即佛。為什麼不承認他是真的，是相似的？因為他用的是阿賴耶，就是他還有起心動念，沒有分別執著；沒有執著是清淨心，沒有分別是平等心，這兩個心都不執著。
清淨平等心起作用就是智慧，智慧是自性裡本有的，不是外來的。學佛同學一定要記住，外面沒有智慧，向外面求是知識。知識跟智慧不一樣，智慧是自性本來具有的，知識不是的，不相同。知識，妄心可以求得，今天科學家用知識也能發現宇宙的奧祕，但是他講不清楚，他得不到受用，知道，得不到受用。
阿賴耶的三細相，科學家把其中的物質現象解開了，物質到底是什麼？科學家知道，說的那個現象跟佛經上講的一樣。這些科學家佩服，他們費了四百年的時間，一代一代接著搞，到現在才搞明白，釋迦牟尼佛三千年前已經講清楚、講明白了。所以，方東美先生說大乘佛法是高等哲學，現在我們知道，不但是高等哲學，是高等科學，科學、哲學登峰造極在大乘經教裡頭。
但是菩薩證得有受用，六種神通出現；科學家證得，六種神通不能出現，這就是他得不到受用。所以學佛要用學佛的老方法，不能用現在科學方法，用科學方法只能得到佛經裡面的知識，智慧變成知識了。知識有侷限性、有後遺症，不能解決一切問題，解決一切問題一定要智慧。
文章恭錄—2014淨土大經科註第98集2014/08/24
我們跟一切眾生什麼關係？一體
一切法沒有自性，沒有自體，都是什麼？緣聚的，緣聚就有形，緣散了就沒有。我們的身體，四大五蘊和合現的相，四大是物質現象，地水火風，其他，精神現象，受想行識，所以說五蘊現的。五蘊聚在一起現的相，散開了之後就沒有。房子，假的。房子怎麼成就的？磚頭、鋼筋、水泥，都是這些東西，堆在那裡是一堆，按照圖樣把它建造起來，它就變成房子，沒有自體。
惠能大師講的「何期自性」，那是真的，真的自性，萬物只有一個自性。所以萬物跟我是一體，那就是阿賴耶的三細相，阿賴耶的三細相是一切萬法共同有。關係就清楚了，我們跟一切眾生什麼關係？一體。所以佛的愛心，就是慈悲，是從一體裡頭流出來的。這個愛，真誠的愛，平等的愛，沒有分別的愛，沒有執著的愛，是真的不是假的。
文章恭錄—2014淨土大經科註第99集2014/08/25
佛法是佛的方便法
所有一切法都不可得，連佛法亦如是，佛法是緣生的。所以《金剛經》上佛告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法是指佛法，佛法也不能放在心上，放在心上錯了。自性清淨心裡頭，沒有佛法這個東西，佛法是佛的方便法，是因為我們迷，幫助我們破迷開悟。
開悟之後，真正開悟，病沒有了，藥也不要。佛法是藥，幫助你開悟，開悟那個法也不要。你教人可以用，也要教人開悟之後就要放下。能大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。這個本來無一物了不起！就徹底放下，空、無相、無願，就入這個法門。
文章恭錄—2014淨土大經科註第99集2014/08/25
一切法是假的
「空、無相、無願者」，這叫三空三昧。「《淨影疏》曰：眾生及法，悉無自性，故名為空」。眾生廣義的講法，眾緣和合而生起的現象叫眾生，這個範圍包括太大了，包括十法界，包括整個六道輪迴。法的範圍更大，法是全宇宙，佛法裡面所說的遍法界虛空界就用一個法做代表，總代表。
惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」。這一句話，學佛、學大乘的人一定要記住，慢慢去訓練。練什麼？把我們的觀念糾正過來，於入大乘境界就不難，知道什麼？知道一切法是假的，一切法是自性變現出來的，眾生及法都沒有自性。
自性是什麼？自性是真如自性，自性是一個，沒有眾生的自性，沒有法的自性。後面這個自性是指一個現相的自性，大乘教裡面講自性是整個宇宙的，六祖講的是全宇宙的，所以也叫法性、也叫真如，名字說得很多，不要執著名相，要懂得它的意思。
自性理體是一個，我們在學習當中，常常用電視屏幕做比喻。電視屏幕只有一個，它沒有生滅，我們把電視打開，一片白的，就像常寂光一樣，裡面什麼都沒有。我們按頻道，一按頻道，色相就出現了，那就是萬法。這個色相有生滅，屏幕沒有生滅。
所以要知道，生滅跟不生滅永遠是融合在一起，分不開的。但是你要認識清楚，能現色相的屏幕不生不滅，屏幕所現的色相是生滅法，剎那不住。我們今天的電視是數碼，頻率多高？等於動畫、幻燈片，一秒鐘一百次的頻率，就是這個幻燈片的移動一秒鐘一百張。
早年間我們看電影，那個電影是動畫，這個是電影的底片，這個東西在放映機裡頭，一張一張的幻燈片，一秒鐘二十四張，我們就以為那是很逼真。電視比這個快，加一倍，以前的電視五十張，現在的電視進步了，用數碼是一百張。這個生滅現象就在我們眼前，我們毫無知覺，一點感覺都沒有。一百張就沒有感覺了，看到好像是真的，其實它是假的。
我們現實這個境界裡頭，眼見宇宙，耳聽八方，這種現象的頻率，要是像我們用幻燈片一樣，一秒鐘多少張？它就在我們面前，我們完全沒有法子感覺到，它太快了。彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，一彈指多少次的頻率？「三十二億百千念」。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指。
今天電視的畫面是一秒鐘一百張，我們實際上的現象，一彈指是三百二十兆。一秒鐘能彈多少次？有人告訴我能彈七次，乘七，三七二十一，一秒鐘兩千兆次的生滅，我們怎麼能覺察到？這個現象就在眼前，六根是這個頻率裡頭產生的，六塵也是它，也是在這個頻率產生的。
今天科學家發現了，是真的，不是假的。科學家發現的跟佛經上講的一樣，說物質現象從哪來的？念頭變現的，被科學家發現了。佛經上早就講，「相由心生」，心是念頭；「境隨心轉」，境是物質環境，隨著我們心在轉變。
文章恭錄—2014淨土大經科註第99集2014/08/25
學佛學什麼？就是學無上正等正覺
《大集經》也說，「能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」《大集經》上這一段，把教化眾生、幫助眾生的目標說出來，那就是阿耨多羅三藐三菩提，這是梵語，翻成中國的意思，阿翻作無。
（阿彌陀佛那個阿也是無，彌陀翻作量，叫無量，佛翻作覺，整個翻出來，無量覺，所以也翻作無量壽。壽是從德上說的，覺是從智慧上說的，智慧無量，功德無量，阿彌陀佛，彌陀翻作量。）
耨多羅翻作上，三翻作正，藐翻作等，下面又是正，菩提翻作覺，所以整個翻成中國字，無上正等正覺。為什麼不把它翻出來？叫尊重不翻，是這個意思。
學佛學什麼？就是學無上正等正覺。正覺是阿羅漢，正等正覺是菩薩，無上正等正覺是成佛，所以佛、菩薩、阿羅漢這是三個學位的名稱，每個人都可以拿到。什麼條件拿到？就是阿耨多羅三藐三菩提。你只有三菩提，你拿的學位是阿羅漢、辟支佛；如果是三藐三菩提，正等正覺，那是菩薩；加上無上，這是佛，最高的，沒有比他更高的。
所以佛、菩薩、阿羅漢這麼來的，不是說你讀多少經就行，不是，與這個不相干。與這句話相干，你得什麼樣的果位，完全在這一句裡頭。所以八萬四千法門，無量法門都是為這一句，而且統統都能證得，真正是法門平等，無有高下。
文章恭錄—2014淨土大經科註第99集2014/08/25
禮敬供養是平等的，稱讚有差別
「稱讚如來」，諸佛是從相上說的，如來從性上說的，意思不一樣。從相，任何人我都要禮敬，跟對佛一樣；稱讚那就不一樣，是善的稱讚，不善的不稱讚。善財童子五十三參，有三位善知識，有禮敬沒有稱讚。這三個善知識是代表貪瞋痴的，勝熱婆羅門代表愚痴，有禮敬沒有稱讚；甘露火王代表瞋恚，有禮敬沒有稱讚；伐蘇蜜多女代表貪愛，有禮敬沒有稱讚，貪瞋痴是負面的，善財童子表演給我們看。供養是平等的，你看禮敬是平等的，供養是平等的，只有稱讚有差別。為什麼？他那些不善你要稱讚，人民都學，社會就亂了。不是為他也不是為我，是為整個社會大眾考量，不能讓他們心行有所偏、有所邪，不正那就錯了。
文章恭錄—2014淨土大經科註第100集2014/08/31
什麼都是假的，沒有一樣是真的
佛問彌勒，「心有所念」，凡夫起個念頭，或是念人，或是念事，或是念理，起了個念頭，佛問彌勒菩薩，這一念裡頭有幾念幾相識耶。這一念頭是多少微細念頭組成的？幾相，相是物質現象，識，識是心理現象。這個相跟識合起來就是五蘊，色受想行識，色是相，受想行識都是識。幾相識耶。
彌勒菩薩回答，一彈指，一彈指，彈指之頃有多少？三十二億百千念。這就是細念，叫一念，一彈指的三十二億百千分之一。百千，十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆個念頭。
現在我們用秒做單位，一秒鐘，一秒鐘能彈幾次？有人說，彈得很快，速度很快的，年輕很有力氣的，可以彈七次。三十二億乘七，二千一百多兆，一秒鐘，就在面前，所以我們是絲毫感覺都沒有，那叫一念。
前念滅了後念就生，一個接著一個，沒有兩個念頭相同的，所以大乘經上說相似相續，一個接一個是相續，不一樣，是相似，相似相續，假的不是真的。這一念過去了再不回頭了，萬象確實新新不住，這個新是新舊的新。
每個念頭是新的，存在的時間多久？二千一百多兆分之一秒，一秒鐘二千一百多兆的生滅，我們怎麼會知道？所以假的，凡所有相皆是虛妄。老和尚對於這個事情講得很透徹，常常掛在嘴上，什麼都是假的，沒有一樣是真的。
假的就應該放下，不要放在心上，放在心上完了，變成六道輪迴。不放在心上沒事，就是菩薩，菩薩應化在世間，跟我們世間人示現的一樣，不一樣的，他不放在心上。我們心上有，他事上有，心上沒有，這跟我們不一樣，這是我們要學的。
事情如理如法的，對眾生有利益的，盡心盡力去做，做的時候不放在心上，做完之後，當然更不會放在心上，這是什麼？叫淨業。如果放在心上就變成染業，心被染污了，被染污就不清淨了。
動搖是不平等，我們現在不平等，前念滅後念生這是動相，這是不平等的相。真相沒有這些幻相在裡頭，如如不動，不生不滅，那是真相。凡是有生滅的全是假相，要認識清楚，要放得乾淨。
文章恭錄—2014淨土大經科註第100集2014/08/31
如來無所從來，亦無所去
「是故如來雖不實滅」，這是講真話了，如來有沒有滅度？沒有，如來證得不生不滅，他怎麼會滅度？滅度是他的示現，是他在表演，不是真的，真的是不生不滅。下面說，「非滅現滅，故云示現。作此示現，為度中下之機故」。就是來度人的，要不是為度人，多住幾年、少住幾年他統統可以做得到。
「若是上根，則見如來無所從來，亦無所去，本離生滅，何有涅槃」。上上根人，他見到佛菩薩，佛菩薩沒有一定的相，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，不是自己起心動念，自己沒有起心動念。那能現種種是什麼？種種根機不一樣，什麼樣的根性，自自然然現這個相，讓他生歡喜心。如果說佛菩薩想想我要用什麼相，那他是凡夫，為什麼？他起心動念了。
諸位一定要曉得，佛菩薩跟我們感應道交，我們起心動念，他沒有，他不起心不動念、不分別不執著。他從哪裡來的？當下就是，「當處出生，隨處滅盡」，《楞嚴經》上說的。為什麼？他的法身遍法界，沒離開我們。法身沒有形相，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，像燈的光一樣，他雖然這個光跟一切諸佛菩薩的法身，光光融在一起，雖然融在一起，它又不亂。
像我們電燈，十幾盞燈都打開了，光光相融，關掉一盞，它不礙別的，不礙別盞燈；成佛入常寂光，就是這個樣子的。所以在哪裡，法身在哪裡？無處不在，我這裡跟他有感，他就有應，他就現身。我們現在為什麼沒有應？我們的心太亂、太雜了，清淨心就有感應，平等心感應就更多。
文章恭錄—2014淨土大經科註第101集2014/08/31
有是什麼？夢幻泡影
所以說上根人知道，如來、法身菩薩「無所從來，亦無所去」，沒有來去，只有隱現，我們有感他現，我們的感沒有了，他就沒有，就不現，隱了，有隱現，沒有生滅。所以雖然講空，空不是無，空不當無講，空是隱的狀態，有是顯的狀態，顯不能說它有。十法界依正莊嚴，假的，就是剛才講的，二千一百兆分之一秒這個頻率所產生的幻相，根本不可得。所以經典裡面講，這個有，有是什麼？夢幻泡影。
影，現在我們把這個影不說影子，電視、電影，這個影像，假的，大家知道。它在什麼頻道之下出現的？老式的電影是動畫組成的，這是動畫片，在放映機裡頭一秒鐘二十四張，就把我們欺騙了，我們以為它真有。
如果是這二十四張我們只看一張，一張就是二十四分之一秒，它是什麼樣子？我們把二十三張抹黑，留一張，讓它在放映機裡放出來，我們有沒有看到？有。看到什麼？光一閃，光裡頭有什麼沒看見。其實光裡頭完整的畫面，二十四分之一秒我們就看不見了，只感覺到有道光。
現在電視，電視是電影的多少倍？過去的電視是這個動畫的五十張，這是一秒鐘二十四張，電視是一秒鐘五十張；現在進步了，用數碼，數碼比以前的舊的電視又加了一倍，一百張，一秒鐘一百張。百分之一秒，我們只看到光，什麼都看不到，它就在面前。
彌勒菩薩告訴我們，二千一百兆分之一秒，連光都看不到，什麼都沒看到，它就在你面前。我們面前所有一切現象，包括我們的身體，都是二千一百兆分之一秒這個頻率之下產生的幻相，不是實在的，實在的什麼都沒有。所以，相是假有，空叫真空，真空不空，假有非有，佛講得清楚、講得明白。
文章恭錄—2014淨土大經科註第101集2014/08/31
智慧不是學來的，是從三昧裡頭生的
《玄贊》上說，「平等持心而至於境」，眼對色、耳對聲，以聲為境，鼻聞香、舌嘗味，六根在六塵境界當中修定。「天台曰」，就是智者大師說的，「若以空慧，照諸禪定種種法門，出生乃至無量三昧。」這句話說得好。
空，空慧是什麼？我們常說起心動念、分別執著統統放下。這是什麼境界？這是自性現前。起心動念是無始無明煩惱，是煩惱的根；塵沙煩惱，塵沙是比喻多，是分別心，分別的那個念頭無量無邊，像塵沙一樣；見思煩惱是執著，自以為是，喜歡批評別人，意見很多，不好，這個煩惱製造六道輪迴。
如何能在境界裡頭如如不動，功夫。聽別人說話說得對的，跟佛講的是相應的，不說話，點頭笑笑；說得不對的，如如不動，像在禪定當中，沒聽到。這是海賢老和尚表的，我們要學。不要一聽到馬上就發表意見，要能沉得住氣，該說的時候說，不該說的時候不說。起心動念、言語造作，自己先要想到，要負因果責任。就是我常講的，你在製造輪迴，六道就這麼出來的。
所以這個空慧，好，什麼都不執著。這個空是真空，就是真心。真心為什麼叫空？真心沒有物質現象，沒有念頭的現象（就是心理現象），也沒有自然現象。它在哪裡？它無處不在，它無時不在，我們對它毫無感觸。有空慧的人，他契入境界。他為什麼能契入？因為他沒有起心動念，沒有分別執著，自然跟它融成一片，就是法身菩薩。
所以能出生乃至無量三昧。幻相無量，諸法無量，惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」。萬法就是無量，萬法當中任何一法都不執著、不分別、不起心、不動念，就是出生無量三昧。也就是說，你對於無量無邊，佛家講遍法界虛空界所有一切境界，你看到、聽到、聞到、接觸到，都沒有起心動念，這就叫無量三昧，真功夫。
為什麼生無量三昧？你知道所有的現象都不是真的，凡所有相皆是虛妄。從哪裡來的？自性生的，何期自性能生萬法。能生萬法的自性，真空，所生的萬法叫妙有，妙有非有，真空不空，為什麼？它能生。妙有全是假的，沒有一樣真的，所以要放下。放得乾乾淨淨，你得大自在，你快樂無比，智慧現前。
這個智慧是從心性流出來的，不是學的。從什麼地方表現？無論人家問你什麼問題，你都能解答，還解答得滿有道理，不管你有學沒有學，這是智慧。學得來的東西是知識，不是智慧，智慧不是學來的，是從三昧裡頭生的。你看，「出生乃至無量三昧」，然後三昧出生無量智慧。
.文章恭錄—2014淨土大經科註第102集2014/09/01
我們現實的環境是一秒鐘二千一百兆次的生滅
性德在不起作用的時候什麼也沒有，所以真心常常用「空」這個字來形容它。真空不空，真空是講的心、心性，為什麼不空？它能現，能現萬法。能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，它能生、它能現；沒有緣它不生、它不現，那就是空。
空不能說它無，現不能說它有，它能現萬法，所現的萬法剎那不住，相似相續。《楞伽經》裡面所說的，「自心現量，不斷之無」，不斷是相續相。為什麼不說它相續？因為它前面那個相跟後面相不是完全相同的，完全相同才能說相續，不相同，念念都不相同。
一個念頭存在的時間多久？彌勒菩薩告訴我們，二千一百兆分之一秒，也就是一秒鐘，它生滅的次數是二千一百兆。就在我們眼前，從早到晚一分一秒都沒離開，我們完全不覺，完全不知道，迷在其中。要是明瞭了怎麼樣？明瞭你就開悟了。為什麼？你不執著它了，你曉得相是假的，相是剎那生滅。
這個剎那是一秒鐘二千一百兆次，這是諸法實相。無論是念頭（起心動念）、是分別、是執著，這是心理的現象，外面是物質的幻相，色聲香味觸法，這個六塵，六根、六塵、六識，統統都是在這個高頻率波動之中所產生的，所以妙有非有；妙有，無中生有，那個無是自性。
真正認識真相，心清淨了，為什麼？放下了。所以古大德教我們放下就是，放下便是，只要你肯放下，放下之後，放下虛幻就用的是真心。真心在哪裡？放下妄心，真心就現前。真心不生不滅，真心永遠沒有失掉，像我們電視屏幕一樣，永遠沒有失掉。妄心是屏幕上的畫面，阿賴耶所變的，所變的相剎那生滅。
我們現在看的電視，這是最先進的，數碼，一秒鐘生滅多少次？一百次，我們每天看電視，一秒鐘一百個生滅。那我們現實的環境，一秒鐘多少個生滅？是二千一百兆次的生滅。這真相，常作如是觀，這人也能開悟。
六根在六塵境界上，看的假的，聽的假的，聞到的、接觸到的全是假的；能接觸，我們的根身，所接觸外面的六塵，沒有一樣是真的。真的不生不滅，自性是真的，自性不生不滅，跟我們現在的幻相揉合在一起。
就像我們電視屏幕一打開，我們在看電視，真妄都現前，屏幕是真的，色相是假的，假的不礙真的，真的也不妨礙假的，同時起作用。真的永恆不變，假的剎那剎那在變，決定沒有辦法掌握住的。從這裡慢慢我們體現性德，真正是玄妙不可思議。
文章恭錄—2014淨土大經科註第109集2014/09/22
什麼是我？整個宇宙是我
實報土從哪裡來的？無明習氣變現出來的，無明習氣沒有，實報土就不見了。符合《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外。所以我們六道輪迴怎麼來的？見思煩惱變現出來的。十法界從哪裡來的？無明煩惱變現的。無明斷掉，十法界就沒有，他生一真法界。一真法界是自性變出來的境界，自性不生不滅，所以一真法界裡面的人無量壽。
一真法界裡面沒有生滅，這個現象沒有。所以，一真法界裡面的人也沒有生滅，他們生是化生，不是胎生、卵生、濕生，化生。無始無明習氣斷乾淨，實報莊嚴土就沒有了，他到哪裡去了？他到常寂光去了，在常寂光稱之為妙覺。常寂光在哪裡？常寂光無處不在，常寂光無時不在。我們全都在常寂光裡面。大乘經上講的，遍法界虛空界，一切諸佛剎土無量無邊，都在常寂光當中。無始無明習氣斷盡了，就回到常寂光了。回到常寂光才是證得究竟圓滿的佛果，真正的一佛乘。
這個裡頭的意思很深，對我們非常有啟發。你要真正把這個東西想通、想明白、想清楚了，你的人生觀、宇宙觀不一樣了。為什麼？你知道一切眾生，整個宇宙，跟我自己是一體。什麼是我？整個宇宙是我。為什麼？是我們自性變現出來的。惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，這個萬法就是全宇宙，過去、現在、未來，三際十方全包括在其中。從哪裡來的？自性變出來的，就是常寂光。
沒有緣不現，就是一片光明，有緣它就現形。它能現，能現實報莊嚴土，為法身菩薩現的，為十法界眾生現的，眾生起什麼念頭，它就現什麼樣的身土。它現身土沒有起心動念，「隨眾生心」，《楞嚴經》上說的，「應所知量」。所以佛才說，整個宇宙一切萬法從哪裡來的？從心想生，講得一點都不錯。誰的心想？自己的心想。這個話你有沒有聽懂？沒聽懂。為什麼？真聽懂了你就成佛了。真聽懂了，他肯定把一切妄念全放下了，我不想它，凡是不善的、邪惡的，我統統不想。那你生活在什麼境界？極樂世界，其他宗教裡面講的天堂。佛家講得清楚，天堂之上還有四聖法界，你總會落在一道，這是真的不是假的。
文章恭錄—2014淨土大經科註第112集2014/10/01
不但三界虛妄，十法界也不是真的
《會疏》裡面說：「三界虛妄，皆不常住，總名世間」。世間就是六道輪迴，為什麼說三界？六道裡頭有欲界，有色界，有無色界，所以稱為三界。三界都是假的，都不是真的。換句話說，六道輪迴是一場夢，決定不是真實。你能夠把見思煩惱統統斷了，六道就不見了。我們前面說了一個，證初果，證得須陀洹果，須陀洹果，身見就沒有了，不再執著這個身是我，這是智慧，再不會為這個身生煩惱了，那是斷德。
身是假的。身是什麼？小乘教裡頭說的，身是我所，不是我，是我所有的，像衣服，衣服不是我，是我所有的，身體不是我，是我所有的，所以很容易丟掉。衣服髒了換一件，身體不好使用了換一個，不再執著這個身是自己。有沒有我？有我，我不生不滅，我是永恆的，身是暫時的。在這個世間能活一百一十二歲的不多，大多數人都是五、六十歲就走了，很多很多。
所以要曉得無常，不常住就是無常。無常不是我，無常不是真的，是虛妄，所以不可以貪戀。貪戀怎麼樣？貪戀你就變成無常了，你就墮落到裡面去了，那個很麻煩，生生世世無量劫都出不了頭。你要不遇到佛法，你就不會出頭。遇到佛法，你真正依照佛法修行，你可以永遠擺脫六道輪迴，擺脫三界虛妄。擺脫了這個三界，三界是六道，你生到方便土，就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。那還是一場夢，也不是真實的，跟六道輪迴比較，它好像是真實的，但是它跟上面的實報土比較，它就是假的，還是一場夢。
不但三界虛妄，十法界也不是真的。我們如何脫離？脫離六道，阿羅漢；脫離十法界是法身菩薩，明心見性才能脫離，真的不容易！但是我們今天遇的這個法門，太方便了，信、願、持名，不但能脫離六道輪迴，十法界也出離了。你到哪裡去找這個法門？找不到。這個法門，阿彌陀佛為我們開顯的，我們要知道感恩。怎麼感恩？信願持名求生淨土就是感恩。
文章恭錄—2014淨土大經科註第112集2014/10/01
空不可得，有也不可得
「菩薩深以大智慧，達性空無相，故云超過」，菩薩有這個智慧通達性空無相。四個字可以連起來一起念，也可以分開。性，能生能現，它也不生不現，不生不現是真空。說它是真，為什麼？它什麼都沒有，自性沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，常寂光一片光明，什麼也沒有，這性空，無相，但是它遇到緣，它能生萬法，它能現相，物質現象、精神現象、自然現象，它統統都能現。雖能現相，相是假相，你可別執著，不要被它欺騙了。
空，你知道不執著，有，對付有要像對付空一樣的心態，空不可得，有也不可得，這是真實智慧。菩薩、佛陀，在十法界現身說法，「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的。他有沒有起心動念？沒有。他在空，自性空裡頭不起心、不動念；他在自性現相萬有裡頭，也不起心、不動念，這叫真正通達性空無相。
所以分作兩個，性空是體，相而無相，無相而相，那是作用。千萬不能執著，這一執著就錯了。性空，不但凡夫不知道，二乘權教菩薩都不知道。起作用都知道，凡夫都知道，起作用他以為是真的，把夢境當真，在這個裡頭起貪瞋痴慢，起分別執著，這就錯了。這些大菩薩有大智慧超過，超過世間諸所有法。
文章恭錄—2014淨土大經科註第112集2014/10/01
無論是依正，都與我們起心動念、言語造作有密切關係
「又《甄解》之說稍異於前」，跟前面有點差別，「彼曰：世間諸所有法者，有為可破壞，名世間」。有為法，有為法就是生滅法，生滅法無常。人，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物包括星球有成住壞空，這可以破壞的，不是常住的，這叫世間，它這個說法。
「依正、善惡、因果等，一切有為諸法，言所有法也」。所有法它就是指的依報正報、善惡因果這些，這叫所有法。這個說法也很好，要知道依報正報不是真的，善惡因果，你沒有出離，有這麼回事情，不能不知道。正是指我們身相，身體的健康，聰明智慧都屬於正報。
依報是我們生活環境，這屬於依報，依賴生存的環境，衣食住行，這個屬於依報，種種享受這也屬於依報。這個裡頭有善、有惡、有因、有果。善的標準，中國傳統文化裡頭所說的，五倫五常、四維八德，這是善，善的標準；違背倫常道德，那就是惡。
在佛法裡面，佛是很簡單，用了十條，叫十善業，這是標準。違背十善業就是惡，叫十惡。十惡十善，正面是十善，反面是十惡。殺生、偷盜、淫欲，這是惡。不殺生，不偷盜，不淫欲，這是善。善有善果，惡有惡報，這因果報應。
我們果報不好，那是我們造作的惡業多，善業少。如果善多惡少，這個日子就很舒適、很自在了。純善無惡都生天去了，天上的福報大，天有欲界、有色界、有無色界，最高的無色界，壽命八萬大劫。所以無論是依，無論是正，都與我們起心動念、言語造作有密切關係。佛教我們斷十惡業，修十善業，十善業感人天福報，十惡業是三惡道。
文章恭錄—2014淨土大經科註第112集2014/10/01 | 