淨空老法師開示
我們是凡夫，妄想分別執著沒斷，菩薩雖然妄想分別執著都斷了，習氣還沒斷，所以偶爾時候還有味這種覺知，這是習氣。正如同江本博士那個實驗一樣，我們知道水是礦物，決定沒有妄想分別執著，決定沒有，為什麼人的善惡意念它會起反應？我們從這個地方就漸漸能體會到『受味時』。它的反應就是見聞覺知，這個見聞覺知跟我們的見聞覺知完全不一樣，我們是粗重煩惱，它是習氣。如果它要是沒有習氣的話，怎麼可能有這個反應？
從這個地方我們才真正體會到《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」，情是有情眾生，動物，無情是植物跟礦物，同圓種智，為什麼？共同一法身，同一個法性。而見聞覺知、智慧、德相是法性本來具足的，沒有生滅，沒有來去，沒有一異，《中觀》裡面講的八不就是形容它的。只要是有色相的，就同一法性；既然就是性，決定具有性德，見聞覺知、色聲香味是性德，沒有感它不會起現行，有感它就會起作用，感應道交，就這麼回事情。連這些礦物我們起心動念都有感，諸佛菩薩、法身大士哪有不感應的道理？這個道理要懂。
我們以清淨心、真誠心，就起感應，反過來，就跟水實驗一樣，我們以不善的心行，那個反應很醜陋。醜陋是什麼？醜陋是魔境界，美好是佛境界，所以善心善願感的是佛，惡念感的是魔，魔肯定要折磨你，這個不能不知道。折磨你是什麼？生煩惱，貪瞋痴慢，像六祖大師在《壇經》裡面所說的，一切不善的念頭、邪迷的念頭、傷害眾生的念頭、貢高我慢的念頭，這都生起來了。《壇經》舉的例子很多。真的我們在日常生活當中，你看別人，回頭再看看自己，自己有沒有？有，真有。
凡是有這些念頭起來，你就一定要警覺到，這些念頭是什麼？這些念頭是輪迴心，在輪迴裡面搞什麼？這個我們修學佛法這麼多年很清楚、很明白，在輪迴裡面所搞的就是報恩報怨、討債還債。我們就想想，我們這一生當中對待一切眾生，是恩多還是怨多？是償還的多還是索取的多？索取多要還債，怨恨多你要接受人家要討命，許許多多陷害障礙，讓你在一生當中事事不如意，障緣眾多，他遭這個果報，你就想到這個多痛苦。了解事實真相，要從自己內心去反省，去改過自新。
《俞淨意公遇灶神記》現在拍成連續劇，不長，好像只有八個小時，希望大家認真的去看看。那是個讀書人，習氣很深很重，自己不知道，還以為自己很正直，光明磊落，沒有做虧心事，灶神一樣一樣的把它說破，他才真正覺悟到，原來起心動念、言語造作，真像《地藏經》上講的無不是罪、無不是業，所以一生潦倒，家破人亡。他還有一點點善心，還知道羞恥，所以才感到善神，灶神是善神，來點化他，教他要真正的反省，真正改過自新，因為他這種遭遇是業報，不能怨天尤人。
他接受灶神的勸告，天天反省，天天改過，他這個改過的心行超過袁了凡，他所得到的果報也超過了凡先生。了凡先生的《四訓》流傳下來了，他也有寫，但是沒傳下來，現在傳下來這一篇文章是他的同鄉羅先生記錄的，就等於傳記一樣，給他寫了一篇改過自新的經過，也寫得很好。他跟了凡先生同時代，了凡先生小他十歲，可是了凡先生也延壽，他是七十四歲走的，了凡先生走的時候俞淨意還在世間，俞淨意走的時候八十八歲，所以壽命的延長他超過了凡先生，真的是行善有善報，作惡有惡報，因果報應絲毫不爽。這都是屬於因果教育，不能不知道，不能不認真的學習。
所以在受味的時候，還有這個習氣受味，引發菩薩的弘願，『得佛上味，甘露滿足』。佛的味到究竟圓滿的時候，我們要問什麼叫「上味」？「甘露」是比喻，甘露是什麼？人間沒有，我說一句話大家好懂一點，天人最好的飲料，天上的，凡間沒有，類似極樂世界的八功德水。可是西方極樂世界的八功德水超過甘露，我們可以說極樂世界七寶池裡八功德水是佛的上味。這個地方的佛，我們理解，是分證即佛，破一品無明證一分法身以上的。但是在西方世界殊勝，為什麼？凡聖同居土下下品往生就得佛上味，要是修其他法門一定要到什麼程度？破一品無明、證一分法身，才得佛上味，甘露滿足，在《華嚴經》上稱法身菩薩，不在十法界，十法界裡頭沒有，一真法界，所以這個上味只有極樂世界、只有華藏世界有。
所以這首偈的境界比前面高，前面只是「禪悅為食，法喜充滿」。都是給我們做參考的，做參考我們就要想到，想到就生慚愧心，因為佛在經上講財色名食睡，這叫五欲，五種欲望。佛法裡面也有五蓋，蓋是什麼意思？把我們的性德蓋住了，性德不能現前。這五樣東西不出六道輪迴就能夠捨掉，出六道的人當然沒有了，這個不是真的，是假的，色界天就沒有了，換句話說，你得到初禪，你修禪定得到初禪，這個就沒有了，不要飲食，也不需要睡覺了。
睡覺是昏沉，所以諸位要曉得，釋迦牟尼佛當年在世規定出家人睡覺是四個小時，中夜是睡覺的時間，中夜是什麼時候？十點鐘到二點鐘，這是中夜。六點鐘到十點鐘是初夜分，十點到二點是中夜分，二點到早晨六點是後夜分。佛教人要用功辦道，要愛惜光陰，所以佛教人睡眠是十點鐘，二點鐘要起床。現在末法時期，眾生的體力是大大不如古人，這是真的，為什麼？現在這個世界染污非常嚴重，對身體造成很大的傷害，體力不如古人，所以祖師大德教導我們，睡眠時間就延長了。
寺廟裡面一般睡眠的時間大概是九點半，早晨三點鐘起床，這是五十年前。我那時候剛剛出家，我們寺廟裡面的作息時間，晚上九點半鐘就睡了，三點鐘起床盥洗，三點半鐘就早課。早課大概是一個半小時，早課下來就是早餐，早餐完了之後就打掃環境，清潔環境。我們想想我們現在的生活日常起居，五十年前跟五十年後環境產生很大的變化，一般講物質文明進步。是進步了，湯恩比博士說的話，物質文明每進步一次，我們人類就要付出一次慘痛的代價，真的一點不錯。世間有學問、有智慧的人看得很清楚。
所以今天真正講修行、講成就，為什麼古時候祖師大德們建道場一定要建阿蘭若？阿蘭若是梵語，它的意思是清淨的地方，建道場，清淨就是跟社會隔離，不受社會的染污。所以從前寺廟都建在深山，沒有交通工具，從山下到寺院裡面走路，就是近距離的也要走一天，走七、八個小時才到達，所以說「無事不登三寶殿」，誰願意吃這個辛苦！何況山下距離都市或者是村鎮一定還有一段距離。為什麼要建在那些地方？人跡罕至，一般人不會來，你才清淨。
可是現在麻煩，現在山路開上公路，汽車可以上下，這個麻煩就大了，遊客就多了，每天接待遊客，哪有時間修行？你的心情決定受這些遊客擾亂，清淨心得不到了。清淨心是禪，清淨心裡面生喜悅叫禪悅，所以得禪定的人才真正叫法喜充滿，他不要飲食，什麼東西養身體？法喜，這個才得佛上味，甘露滿足，這兩句是接近，我們佛法的術語叫相似即。真正得佛上味，甘露滿足，要超越六道輪迴，誰能得到？阿羅漢、辟支佛、菩薩，他們得到了。諸位想想看，初禪已經不要飲食了，阿羅漢還要嗎？阿那含還要嗎？阿那含是三果，他住在哪裡？住在四禪天，四禪五不還天，當然不要了。
為什麼在人間的阿羅漢需要飲食？他有身，他有這個肉身，諸位要曉得，天人不是肉身，就是欲界的天人，他的肉身跟我們也不一樣。你看我們這個肉身太粗，不能變化，天人的肉身能變化，這個諸位在經教上讀得很多，道家的經典上也講得很多，欲界天人，從四王天以上，有五通。鬼有五通，所以鬼的身跟我們也不一樣，他能變化。五通裡頭有神足通，神足通就是變化，他能變，像《西遊記》孫悟空七十二變，實在講七十二變要跟欲界天比，比不上！欲界天人不止七十二變，那是小說家寫的，所以他們的身跟我們不一樣。
這個變化，要用現在科學眼光來說，就是能與質的轉變。欲界天人就知道怎樣轉變法，他可以把身體變成能量，身就沒有了，也可以把能量恢復成這個身體，能還原為物質，這個身體就出現，這個物質把它解放成能量的時候這個身體就不見了。而且他能夠變，也就是變不同的身相，我們這個人身體沒法子變，怎麼變變不出第二個相，四王天以上就能變。所以這個理我們懂得。那個變，我們從佛經上看到這種訊息，那個變還是屬於禪定，欲界天人雖然沒有得初禪，但是他有修行的功夫，我們遠遠不如他，他心清淨。
由此可知，修行裡頭最重要的是什麼？是清淨心，最重要的，所以《金剛般若》裡頭講「信心清淨，則生實相」。實相我們知道是從大定裡面生的，信心清淨就是大定。實相般若是自性的本體、理體，它起作用就是慈悲，所謂大慈大悲。從這些地方我們就體會，在日常生活當中我們應該怎麼學？學清淨、學真誠、學慈悲、學平等，你把佛法修學的綱目真的掌握到了。在日常生活處事待人接物要知道放下，菩薩六波羅蜜第一個是布施，布施就是放下。
凡夫修行功夫不得力，什麼原因？不肯放下，真正的原因就在此地。為什麼它是這麼重要的一個因素？自性裡頭什麼都沒有，惠能大師講得很透徹，「本來無一物」，所以你要不放下，障礙自性，你的性德不能現前。性德裡面有無量智慧，智慧不能現前，有無量德能，德能不能現前，有無量相好，相好不能現前，原因是什麼？放不下。能大師給我們講「本來無一物」，《金剛經》上給我們說「凡所有相，皆是虛妄」，你想想看跟「本來無一物」相不相應？《大般若經》的總結告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，一切法包括我們的身體，所以執著身體是錯誤。我們想想六道眾生哪個不執著身體？最嚴重的執著就是身體，所以這個執著造成輪迴的基因。
你為什麼輪迴？就是因為你執著這個身是自己，叫我執，我執破掉之後輪迴就沒有了。我們為什麼對這個身體有這麼嚴重的執著？不了解事實真相，以為這是真有，以為我們這個生活當中一切環境是真有，不知道它是假的。永嘉大師講得好，那是夢境！我們不知道這是在作夢，就像作夢一樣，不知道是作夢，把夢境當作真實。六道凡夫亦復如是，把眼前的境界都以為是真實的，產生堅固執著，這個錯誤的見解就造成長劫輪迴。這個時間不是用年月日計算，用劫數計算，過去無量劫，未來無量劫，你什麼時候能超越輪迴？你必須把這個事實真相看破，看破就是真的明白了解，真看破了。
要怎樣才能夠真正理解？看破就是理解，這個要智慧，智慧沒有開的時候需要常識，常識從哪裡來？唯一的來源，讀聖賢書，從聖賢書裡頭吸取豐富的常識、知識，吸取知識、吸取教訓，依教修行，就能得智慧。依教修行，總而言之不外放下，念佛堂的堂主常常教人「放下身心世界，提起正念」，正念就是念佛，只要能把身心世界一切放下，你就得清淨心，清淨心就是禪定。禪定現前，自性本具的智慧、德相就往外透，隨著你定功的淺深，小定透得少，深定透得多，這個透出來之後，法喜充滿！所以法喜是性德，上味是性德，自性裡頭本來具足的。這個裡面要記住，沒有分別執著妄想，決定沒有這個東西。
妄想是無明，無明是迷，把自性迷失了，你看把自己的真性這一迷，佛就把它取了一個名字，換個名字，叫阿賴耶。阿賴耶就是在迷的狀況的自性，換句話說，阿賴耶在覺悟的狀況就叫做法性、就叫做佛性。法相家常給我們說，阿賴耶是真妄和合，覺了它是真，迷了它是妄，所以覺了不叫阿賴耶，法相宗叫四智菩提，智慧的智。相宗的修行，轉八識成四智，這是法相宗的修行。轉這裡頭有因果，要從因上轉，果上沒法子轉，六七是因，五八是果，所以轉在哪裡轉？在第七識跟第六識，第七識執著，第六識分別。
怎麼轉？六根接觸六塵境界不再執著了，什麼我也不執著了，連身體也不執著了，轉末那識為平等性智，不執著就平等，執著不平等。再轉第六識，第六識是分別，一切都不再分別了，不分別就轉第六識為妙觀察智。什麼叫妙觀察？見性見色性，妙觀察，聞性聞聲性，嗅性嗅香性，不是六識對六塵，而是六根的根性對外面六塵的塵性，這叫什麼？明心見性，見性成佛。這兩個識一轉，阿賴耶自自然然就轉成大圓鏡智，轉成什麼？轉成佛性，就是自性裡頭本來具足的智慧，這個智慧不可思議！
轉前五識，就是眼耳鼻舌身，為成所作智，成所作智是度化眾生的，眾生有感，他就用應身，應身一定有眼耳鼻舌身，那是前五識，成就度眾生的事業。所以釋迦牟尼佛那個身，在法相上來講，他的眼耳鼻舌身是成所作智。轉八識成四智，他真轉得過來，相宗教導我們，我們怎樣練？在一切境界裡面，我們現在不分別做不到，不執著也做不到，怎麼辦？分別執著盡量減輕，盡量把它淡化，就有進步。所以放下，這從前章嘉大師教我，年年要放，月月要放，天天要放，放下分別執著，這是總的來說；要是分開來講，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢。
世法、佛法樣樣放下，你就成就了。佛法為什麼要放下？《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，諸位要曉得，沒有佛法，本來沒有佛法，佛法是假設的，因為你迷了，幫助你破迷開悟，所以建立佛法，當你開悟了，佛法就沒有了。佛法什麼時候沒有了，你才真正開悟。這就是什麼？法是治病的，病好了，藥就不要了，病好了還要吃藥，你的病又病了，你沒好，這就是「法尚應捨，何況非法」。我們在病的時候，迷的時候不能不要佛法，佛法是法寶，哪一天覺悟了，大徹大悟了，再要抓住佛法又糟糕了，這又病了。
到什麼時候佛法捨棄？大徹大悟，宗門常講豁然大悟，那個一悟的時候佛法也捨了。捨，給諸位說，心裡捨了，事相上有沒有捨？沒捨，為什麼？事相上要做給許許多多沒覺悟的人看，這是法寶、佛寶、僧寶，三寶具足，度六道眾生，這叫大慈大悲！心裡面痕跡都不著，所謂是相有性無，事有理無，那是開悟的人。這個相有、事有是眾生有感，菩薩有應，這個時候的身就不是業報身，是應化身。
諸位想想，沒有開悟的時候是業報，開悟的時候就是應化，我們一般講乘願再來身，要不要到極樂世界、到華藏世界、到諸佛剎土那裡去再回來應化？不要。跟他方世界佛國土裡面的佛菩薩來應化是一樣的，他要到這個地方來要找一個身，你現在已經覺悟了，你現這個身還在，就用這個身，不要再換。所以一轉變，就是從業力轉變成願力，業報身轉變成應化身，你就得大自在了。
這時候這個應化身，形式上跟大家是一樣，實際上不一樣，實際上禪悅為食，法喜充滿，他還要不要飲食？要，做給別人看的。如果他要不吃飯，人家說這個人是聖人，這個人是神，我們沒有辦法跟他學，學不到，所以釋迦牟尼佛每天也去托缽。明顯的告訴大家，佛是人修行成就的，他能行、能成就，我也能成就，你看增長大眾的信心，啟發大眾的願心，這就接引很多根熟的眾生，接引根熟。善根成熟的人，一生當中遇到佛菩薩的示現必定得度，拿我們淨宗來講，必生淨土，生淨土就成圓滿的佛果。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1566 2006/6/8